திருமூலர் அருளிய திருமந்திரம்
9. ஏரொளிச் சக்கரம்

உயிர்களுக்குள் இருக்கும் மூலாதாரமானது நான்கு இதழ்கள் கொண்ட தாமரை மலர் வடிவத்தில் சக்திமயமான சக்கரமாக இருக்கின்றது.

The Muladhara that dwells within living beings is a Shakti-filled chakra in the form of a four-petalled lotus flower.

அதைத் தியானம் தவம் ஆகிய சாதகங்களின் மூலம் மாற்றி அமைக்கும்போது, அதிலிருக்கும் குண்டலினி சக்தியானது எழுச்சி பெற்று சுழுமுனை நாடி வழியே மேலெழுந்து வரும்போது பிரகாசமான வெளிச்சமாக வருகின்றது. அந்த வெளிச்சத்திலிருந்து சத்தம் வெளிவருகின்றது.

When it is transformed through the disciplines of meditation and tapas, the kundalini power within it rises, and, coming up through the sushumna nadi, it emerges as a brilliant light. From that light, sound comes forth.

இந்த வெளிச்சமும் சத்தமும் சுழுமுனை நாடியின் அடியிலிருந்து உச்சித் துளை வரை முழுவதும் நிறைந்து நிற்கும்போது,

When this light and this sound stand full throughout, from the base of the sushumna nadi to the aperture at its crown,

அதன் நடுவில் அக்னியாக இருக்கும் சுடரே ஏரொளிச் சக்கரமாகும்.

the flame that burns as fire at their very centre is itself the Erolich Chakra, the Chakra of Ascension.

பாடல் #1255 இல் உள்ளபடி சுழுமுனை நாடியின் நடுவில் ஏரொளிச் சக்கரமாக இருக்கும் அக்னியின் எழுத்தானது ஒளி ஒலி வடிவத்தில் மிகப்பெரும் சக்திகளாக இருக்கின்றன.

As in verse #1255, the letter of the fire that stands as the Chakra of Ascension at the centre of the sushumna nadi exists as very great powers in the form of light and sound.

இந்த மாபெரும் சக்திகளே ஆகாயம் வரை நீண்டு வளர்ந்து கொண்டே இருக்கின்றன.

These great powers keep extending and growing all the way to the sky.

இந்த சக்திகளே மிகவும் பெரிய சக்தி மயமாக இருக்கின்றன.

These same powers are exceedingly filled with Shakti.

இந்த சக்திகளின் எழுத்துக்களை சரியாக வடிவமைக்கும் வழிமுறைகளை ஏரொளிச் சக்கரமே உள்ளிருந்து அறிய வைக்கின்றது.

The Chakra of Ascension itself, from within, makes known the methods by which the letters of these powers are correctly formed.

பாடல் #1256 இல் உள்ளபடி உள்ளுக்குள் இருந்து சொல்லப்பட்ட வழிமுறைகளின்படி மேலே ஏறி வந்த வெளிச்சத்திலிருந்து வெளிப்படும் சத்தங்கள் பன்னிரண்டு வகையான ஒலிகளாக இருக்கின்றது.

As in verse #1256, following the methods spoken from within, the sounds that emerge from the light that has risen upward are twelve kinds of sound.

இந்தப் பன்னிரண்டு வகையான ஒலிகளும் சாதகருக்குள் வீற்றிருக்கும் தலைவனாகிய இறைவனின் அம்சமாகவே இருக்கின்றன.

These twelve kinds of sound are themselves the very portion of the Lord, the chief who dwells within the seeker.

இந்தப் பன்னிரண்டு வகையான ஒலிகளும் பலவிதமாகப் பரிணமித்து மொத்தம் நூற்றி நாற்பத்து நான்கு எழுத்துக்களின் வரிவடிவங்களாக வெளிப்படும்.

These twelve kinds of sound evolve in many forms and emerge as a total of one hundred and forty-four letter-forms.

இந்த நூற்றி நாற்பத்து நான்கு எழுத்துக்களின் வரிவடிவங்களும் ஒன்று சேர்ந்து வெளிப்படும்போது, மூலாதாரத்திலிருந்து ஏரொளிச் சக்கரம் மேல் நோக்கி ஏறி வரும்.

When these one hundred and forty-four letter-forms come together and emerge as one, the Chakra of Ascension rises upward from the Muladhara.

பாடல் #1257 இல் உள்ளபடி சாதகருக்குள் இருக்கும் மூலாதாரத்திலிருந்து ஏரொளிச் சக்கரம் மேல் நோக்கி ஏறி வரும்போது,

As in verse #1257, when the Chakra of Ascension rises upward from the Muladhara within the seeker,

அதனுள் அடங்கியிருக்கும் எழுத்தின் வடிவமாக வெளிச்சமும் பீஜமாக சத்தமும் வெளிப்படும்.

light emerges in the form of the letter contained within it, and sound emerges as its seed.

அந்த எழுத்துடன் சாதகருக்குள் இருக்கும் இறைவனும் சேர்ந்து வந்தால்,

If the Lord, who dwells within the seeker, comes united together with that letter,

வெளிப்படும் ஏரொளிச் சக்கரமானது உலகமாகவே விளங்கும்.

the Chakra of Ascension that so emerges will itself shine forth as the world.

பாடல் #1258 இல் உள்ளபடி சாதகருக்குள்ளிருந்து மேலெழுந்து வந்து உலகமாகவே விளங்குகின்ற ஏரொளிச் சக்கரமானது அண்ட சராசரங்களில் இருக்கும் அனைத்து உலகங்களாகவும் ஆகி விடுகின்றது.

As in verse #1258, the Chakra of Ascension, which rises up from within the seeker and shines forth as the world, itself becomes all the worlds within the universe.

அந்த சக்கரத்தோடு வெளிச்சமும் சத்தமும் இறை சக்தியும் எழுத்து வடிவமும் ஒன்றாகச் சேரும்போது,

When that chakra, together with light, sound, the divine Shakti and the letter-form, all come together as one,

அதிலிருந்து வெளிப்படும் எழுத்தானது பல விதமான உலகங்களாக விரிந்து,

the letter that emerges from it spreads out as many kinds of worlds,

சிந்திக்க முடியாத அளவு பல யோசனை தூரத்திற்குப் பரவுகின்றது.

and extends to a distance of many yojanas beyond thought.

பாடல் #1259 இல் உள்ளபடி உலகங்கள் அனைத்திற்கும் விரிந்து பரவிய எழுத்தானது வெளிச்சமாகவும் சத்தமாகவும் இருக்கின்றது.

As in verse #1259, the letter that has spread and extended to all the worlds exists as both light and sound.

சாதகருக்குள்ளிருந்து மேலெழுந்து வந்து உலகங்கள் முழுவதும் விரிந்து பரவிய அந்த எழுத்தே ஏரொளிச் சக்கரமாகவும்,

That very letter, which has risen up from within the seeker and spread throughout all the worlds, becomes the Chakra of Ascension,

பிறகு பஞ்ச பூதங்களில் முதலில் நிலத்தின் தன்மையையும்,

and thereafter brings forth, first among the five elements, the nature of earth,

அதன் பிறகு அதிலிருந்து நீரின் தன்மையையும் வெளிப்படுத்துகின்றது.

and after that, from within it, the nature of water.

பாடல் #1260 இல் உள்ளபடி வெளிப்பட்ட நீரின் தன்மையாகவே உலகங்களுக்கு ஏரொளிச் சக்கரமாக விரிகின்றது.

As in verse #1260, the Chakra of Ascension spreads out to the worlds precisely as the nature of water that has emerged.

அதன்பிறகு அந்த நீரின் தன்மையிலிருந்து நெருப்பின் தன்மையாகவும்,

After that, from that nature of water, it becomes the nature of fire,

பிறகு காற்றின் தன்மையாகவும்,

and then the nature of air,

பிறகு அதுவே ஆகாசத்தின் தன்மையாகவும் மாறுகின்றது.

and then it itself becomes the nature of the ether.

பாடல் #1261 இல் உள்ளபடி ஆகாசத்தின் தன்மையாக மாறிய எழுத்தின் வடிவமாக ஏரொளிச் சக்கரம் மாறுவது எப்படி என்று சொல்லப் போனால்,

As in verse #1261, to explain how the Chakra of Ascension turns into the form of the letter that has become the nature of the ether:

பாடல் #1257 இல் உள்ளபடி ஏரொளிச் சக்கரத்தின் உள்ளே இருக்கின்ற நூற்று நாற்பத்து நான்கு எழுத்துக்களும் ஆகாசத் தன்மையில் இருக்கின்ற ஒரு எழுத்துக்குள்ளேயே அடங்கி இருக்கின்றது.

as in verse #1257, all one hundred and forty-four letters within the Chakra of Ascension are contained within a single letter that has the nature of the ether.

ஆகாசத் தன்மையில் இருக்கும் அந்த எழுத்து வடிவமே பிறகு ஓர் எழுத்தாகி, கிடைப்பதற்கு அரிய மிகப்பெரும் சிவானந்தத்தைக் கொடுக்கின்றது.

That letter-form of the nature of the ether then becomes a single letter, and grants the very great, rare Sivananda, the bliss of Shiva.

ஆகாசத் தன்மையில் இருக்கும் அந்த எழுத்து வடிவமே ஓர் எழுத்தாக எப்படி மாறி சிவானந்தத்தைக் கொடுக்கின்றது என்று அறிந்து உணர்ந்து கொள்ள வேண்டும் என இப்பாடல் கூறுகிறது.

This verse declares that one should come to know and realize how that letter-form of the nature of the ether becomes a single letter and grants that Sivananda.

பாடல் #1262 இல் உள்ளபடி சாதகர் அறிந்து உணர்ந்து கொண்ட ஏரொளிச் சக்கரத்தில் இருக்கின்ற ஐந்து பூதங்களின் தன்மைகளும் ஐந்து மடங்கு பெருகி வெளிச்சமாகின்றது.

As in verse #1262, when the seeker has come to know and realize the Chakra of Ascension, the natures of the five elements within it multiply fivefold and become light.

இந்த ஏரொளிச் சக்கரத்தில் இருக்கின்ற அனைத்து தன்மைகளுக்கும் முதலாக சத்தமே இருக்கின்றது.

Sound alone stands as the very first among all the natures within this Chakra of Ascension.

ஏரொளிச் சக்கரத்திலிருக்கும் ஐந்து தன்மைகளும் வெளிச்சமும் நாதமும் ஒன்றாகச் சேர்ந்து மாறிய ஓர் எழுத்தே இறை நிலையில் தலைவர்களாக இருக்கின்ற தெய்வங்களாகவும் இருக்கின்றது.

The single letter formed when the five natures within the Chakra of Ascension, together with light and sound, all unite as one, is itself the deities who stand as chiefs in the state of the divine.

இதை முழுவதும் அறிந்து உணர்ந்து கொண்ட சாதகர் பேரொளியாகிய சிவசூரியனின் நிலையை அடைந்து விடுவார்கள்.

Seekers who fully come to know and realize this will attain the state of Sivasuryan, the state of supreme light.

பாடல் #1265 இல் உள்ளபடி சிவசூரியனின் நிலையை அடையக் காரணமான ஒரு எழுத்தே ஆதியான பரம்பொருளைக் குறிக்கின்ற எழுத்தாகும்.

As told in verse #1265, the single letter that is the reason for attaining the state of Sivasuryan is the letter denoting the primal Supreme Being.

சாதகருக்குள் இருக்கின்ற ஆறு ஆதார சக்கரங்களிலும் இருக்கின்ற எழுத்துக்களுக்கு இந்த ஒரு எழுத்தே முதன்மையானதாக இருக்கின்றது. சாதகருக்குள் இருக்கும் ஆறு ஆதார சக்கரங்களிலும் இருக்கின்ற எழுத்துக்கள் இறைவியின் சக்தி மயத்தைக் குறிக்கின்ற எழுத்துக்களாகும்.

Of all the letters within the six adhara chakras in the seeker, this one letter is foremost. The letters within the six adhara chakras in the seeker are the letters denoting the Goddess's own Shakti-nature.

இந்த ஆறு ஆதாரச் சக்கரங்களில் முதலில் இருக்கின்ற நான்கு சக்கரங்களுக்கு நடுவில் இருக்கின்ற தொப்புள் கொடியில் அக்னி வீற்றிருக்கின்றது.

Among these six adhara chakras, at the navel-cord between the middle of the first four, fire dwells.

இந்த அக்னியிலிருந்தே ஏரொளிச் சக்கரத்தில் இருக்கும் நூற்று நாற்பத்து நான்கு எழுத்துக்கள் எல்லாம் வெளிப்படுகின்றன.

From this very fire, all one hundred and forty-four letters within the Chakra of Ascension emerge.

பாடல் #1264 இல் உள்ளபடி ஏரொளிச் சக்கரத்திலிருந்து வெளிப்படுகின்ற நூற்றி நாற்பத்து நான்கு எழுத்துக்களும் சாதகருக்குள் இருக்கின்ற ஆறு ஆதார சக்கரங்களில் அடங்கி இருக்கின்ற ஆறு எழுத்துக்களாக இருக்கின்றன.

As in verse #1264, the one hundred and forty-four letters that emerge from the Chakra of Ascension exist as the six letters contained within the six adhara chakras in the seeker.

அந்த ஆறு எழுத்துக்களுக்கும் நடுவில் அக்னியாகவும்,

Amid those six letters is fire,

அதற்கு நடுவில் இருக்கின்ற சுடராகவும் இருக்கின்றன.

and amid that fire is the flame.

இவை அனைத்தும் சாதகருக்குள் முதலாகவும், பாடல் #1259 இல் உள்ளபடி அவரைத் தாண்டிய அண்ட சராசரங்களில் இருக்கின்ற அனைத்து உலகங்களுக்கும் விரிந்து இருக்கும் ஏரொளிச் சக்கரத்தின் அந்தமாகவும் இருக்கின்றன.

All these exist, within the seeker, as the beginning, and, as in verse #1259, as the end of the Chakra of Ascension that spreads beyond the seeker to all the worlds in the universe.

பாடல் #1265 இல் உள்ளபடி சாதகருக்குள் முதலாகவும், அண்ட சராசரங்களில் இருக்கும் அனைத்து உலகங்களுக்கும் சென்று சேருகின்ற முடிவாகவும் இருக்கின்ற ஏரொளிச் சக்கரத்தில், சாதகரின் தலை உச்சியிலுள்ள எல்லையிலிருந்து அண்ட சராசரங்களின் முடிவாக இருக்கின்ற இடம் வரை மீதி இருக்கின்ற இடத்தில்,

As in verse #1265, within the Chakra of Ascension, which is both the beginning within the seeker and the end reaching all the worlds in the universe, in the space that remains between the boundary at the crown of the seeker's head and the point that is the very end of the universe:

மூலாதாரத்திலிருந்து குண்டலினி சக்தியானது எழுந்து விசுத்தி சக்கரம் வழியாக ஆஞ்சை சக்கரம் வரை ஏறிக் கடந்து சென்று,

the kundalini power, rising from the Muladhara, climbs in stages past the Vishuddhi chakra to the Agya chakra,

அதிலிருந்து துவாதசாந்த வெளி வரை ஏறிச் சென்று,

and from there further up to the Dwadasantha space,

பாடல் #1113 இல் உள்ளபடி அங்கிருக்கும் துவாதசாந்த வெளியைக் கடந்து சந்திர மண்டலத்தில் வீற்றிருந்தால், முக்காலத்தையும் தமக்குள்ளே அறிகின்ற நிலையை சாதகர் அடைந்து விடுவார்.

and, as in verse #1113, if it comes to dwell beyond that Dwadasantha space in the Chandra Mandalam, the seeker attains the state of knowing all three times within himself.

பாடல் #1266 இல் உள்ளபடி முக்காலத்தையும் தமக்குள்ளேயே அறிகின்ற நிலையை அடைந்த சாதகர்கள் அனைவரின் இனமாகவே இருப்பவை, சூரியனை முதலாகக் கொண்டு வருகின்ற முந்நூற்று அறுபது நாட்கள் கொண்ட தமிழ் வருடங்களாகவும்,

As in verse #1266, for all seekers who have attained the state of knowing the three times within themselves, the very group they belong to is the Chakra of Ascension itself, emerging from within the seeker and joining together as one with the three hundred and sixty days of the Tamil year reckoned from the sun,

அதற்குள் சந்திரனை முதலாகக் கொண்டு வருகின்ற வளர்பிறை மற்றும் தேய்பிறை ஆகிய பதினைந்து நாட்களாகவும்,

and within that, with the fifteen days of waxing and waning reckoned from the moon,

அதற்குள் இருக்கின்ற பன்னிரண்டு மாதங்களாகவும் ஆறு விதமான பருவங்களாகவும்,

and within that, with the twelve months and the six kinds of seasons.

சாதகருக்குள்ளிருந்து வெளிப்படுகின்ற ஏரொளிச் சக்கரமே ஒன்றோடு ஒன்று இணைந்து வெளிப்படுகின்றது.

The Chakra of Ascension, emerging from within the seeker, joins together as one with all these.

பாடல் #1267 இல் உள்ளபடி சாதகருக்குள்ளிருந்து வெளிப்பட்டு வந்திடும் ஏரொளிச் சக்கரமே, ஆகாயத்தில் இருக்கும் சூரிய சந்திர நட்சத்திர அமைப்புகளின் வழியாக வருகின்ற பகலில் இருக்கின்ற நாழிகைகளும் இரவில் இருக்கின்ற நாழிகைகளும் சேர்ந்து ஒரு நாளாக இருக்கின்றது.

As in verse #1267, the Chakra of Ascension, which emerges from within the seeker, is itself the day, formed by the joining of the nazhigais of daytime and the nazhigais of nighttime that pass through the arrangement of sun, moon and stars in the sky.

அந்த நாள்கள் பல சேர்ந்து இராசி என்று சொல்லப்படுகின்ற மாதங்களாக இருக்கின்றது.

Those days, joined together in their number, become the months called rasis.

அந்த மாதங்கள் சேர்ந்து ஒரு தமிழ் வருடமாக இருக்கின்றது.

Those months, joined together, become a single Tamil year.

இப்படி உலகத்தவர்களால் சொல்லப்படுகின்ற காலத்தின் விதங்களாகவே ஏரொளிச் சக்கரம் இருக்கின்றது.

In this way, the Chakra of Ascension itself is the very divisions of time spoken of by the people of this world.

பாடல் #1268 இல் உள்ளபடி உலகத்தவர்களால் சொல்லப்படுகின்ற காலத்தின் பல விதங்களாக இருக்கின்ற ஏரொளிச் சக்கரம் அடிப்படையில் இறந்த காலம் நிகழ் காலம் எதிர் காலம் எனும் மூன்று விதங்களாகவே இருக்கின்றது.

As in verse #1268, the Chakra of Ascension, which stands as the many divisions of time spoken of by the people of this world, is at its root simply the three kinds called past, present and future.

இந்த மூன்று விதமான காலங்களும் ஏரொளிச் சக்கரம் மூலாதாரத்திலிருந்து சுழுமுனை நாடி வழியே பிரகாசத்தோடு மேலெழுந்து வரும்போது,

These three kinds of time move and sway right along with the Chakra of Ascension as it rises upward with brilliance from the Muladhara through the sushumna nadi,

அதன் உடனே அசைந்தாடிக் கொண்டே வருகின்றது.

right along with it.

இப்படி மேலெழுந்து வந்து செழிப்பாக வெளிப்படும் மூன்று விதமான காலங்களே உலகத்தவர்களால் நாழிகை நாள் மாதம் வருடம் இராசி என்று குறிக்கப்படும் எல்லாமாகவும் இருக்கின்றது.

These three kinds of time, thus rising and emerging in abundance, are themselves everything that people of the world denote by nazhigai, day, month, year and rasi.

பாடல் #1269 இல் உள்ளபடி சாதகருக்குள்ளிருந்து மேலெழுந்து வெளிப்படும் சக்கரமே காலங்கள் அனைத்துமாகவும் இருக்கின்றது.

As in verse #1269, the chakra that rises up and emerges from within the seeker is itself all of time.

இப்படி காலமாகவே இருக்கின்ற ஏரொளிச் சக்கரம் அண்ட சராசரங்களில் இருக்கின்ற அனைத்து உலகங்களிலும் நிறைந்த பிறகு,

When the Chakra of Ascension, which is thus time itself, fills all the worlds in the universe,

சக்கரம் என்று அறியப்படுவது வெளிச்சமாகும். இந்த வெளிச்சத்தோடு சத்தமும் ஒன்றாகச் சேர்ந்த பிறகு,

what is known as the chakra becomes light. When this light joins together with sound as one,

ஏரொளிச் சக்கரமாகவே காலங்கள் இருக்கின்ற வழியாக வெளிச்சமும் சத்தமும் இருக்கின்றது.

then light and sound exist by way of the Chakra of Ascension, which is itself time.

பாடல் #1270 இல் உள்ளபடி காலமாகவே நிற்கின்ற ஏரொளிச் சக்கரத்தில் உள்ள பிரகாசமான வெளிச்சம் என்று அழைக்கப்படும் ஒளி வடிவம் பெற்ற எழுத்துக்கள் எல்லாமும்,

As in verse #1270, all the letters that have taken the form of light, called brilliant radiance, within the Chakra of Ascension that stands as time itself,

சத்தம் என்று அழைக்கப்படும் ஒலி வடிவத்தோடு ஒன்றாகச் சேர்ந்து,

join together with the form of sound, called sound,

பரவெளியில் சென்று அடையும்போது, அங்கு வீற்றிருக்கும் இறை சக்தியால் சக்தியூட்டம் பெற்ற பிறகு,

and, when they go and reach the vast expanse, and are empowered there by the divine Shakti that dwells within it,

காலமாக நிற்கின்ற ஏரொளிச் சக்கரமே அண்டத்திலுள்ள அனைத்து நட்சத்திரங்களாகவும் மாறி விடுகின்றது.

the Chakra of Ascension, standing as time, itself turns into all the stars in the universe.

பாடல் #1271 இல் உள்ளபடி நட்சத்திரமாகவே மாறிவிட்ட ஏரொளிச் சக்கரமானது மேலும் மேலும் விரிவடைந்து மேல் நோக்கிச் சென்று கொண்டே இருக்கும்போது,

As in verse #1271, the Chakra of Ascension, which has turned into a star, keeps expanding further and further and moving ever upward,

ஒரு நிலையில் செழிப்பு பெற்று மிகப் பெரும் பேரொளியாக மாறுகின்றது.

and at a certain point becomes abundant and turns into a very great light.

அதன்பிறகு பேரொளியாக இருக்கின்ற நட்சத்திரம் சந்திரனாகவும் நன்மையைத் தரும் சூரியனாகவும் மாறிக் கொண்டே வந்து,

After that, the star that is this great light turns into the moon and into the beneficent sun,

சூரியன் சந்திரன் கிரகங்கள் என்று உலகத்தவர்களால் அழைக்கப்படுகின்ற அனைத்து நட்சத்திரங்களாவும் மாறி இருப்பதைக் காணலாம்.

and one can see that it has turned into all the stars that the people of the world call by the names sun, moon and planets.

பாடல் #1272 இல் உள்ளபடி காணும்படி நட்சத்திரங்களாக மாறி இருக்கின்ற ஏரொளிச் சக்கரத்திலிருந்து வெளிப்படுகின்ற வெளிச்சமானது தொடர்ந்து வளர்ந்து கொண்டே இருக்கும்போது,

As in verse #1272, when the light that emerges from the Chakra of Ascension, which has visibly turned into stars, keeps continuously growing,

அதன் மேலிருந்து வெளிப்படுகின்ற சத்தமும் அதனோடு தொடர்ந்து வளர்ந்து கொண்டே இருக்கும்.

the sound that emerges above it also keeps continuously growing along with it.

அதனுடன் சாதகருக்குள்ளிருக்கும் அக்னியின் சுடரானது மிகவும் வளர்ந்து கொழுந்து விட்டுப் பெரும் நெருப்பாக நீண்டு ஒன்றாகச் சேர்ந்த பிறகு,

Together with that, the flame of fire within the seeker grows greatly, blazes up, extends into a great fire, and joins together as one,

அதுவே அண்ட சராசரங்களில் இருக்கின்ற அடர்ந்த இருளுக்கும் வெளிச்சத்தைக் கொடுக்கும் பேரொளியாக ஆகிவிடும்.

and thereafter it itself becomes the great light that gives light even to the dense darkness within the universe.

பாடல் #1273 இல் உள்ளபடி அண்ட சராசரங்களில் இருக்கின்ற அடர்ந்த இருளுக்கும் வெளிச்சத்தைக் கொடுக்கும் பேரொளியாக இருக்கின்ற ஏரொளிச் சக்கரமானது அண்டத்தில் பொதிந்து இருந்து, உலகங்கள் அனைத்திலும் இருக்கின்ற,

As in verse #1273, the Chakra of Ascension, which is the great light that lights even the dense darkness of the universe, lies embedded in the universe, and throughout all the worlds,

நிலம், நீர், நெருப்பு, காற்று, ஆகாயம் ஆகிய ஐந்து பூதங்களின் செயல்களுக்கு பயனளிக்கும் ஒளியாக வளர்ந்து கிடக்கிறது.

grows as the light that gives benefit to the workings of the five elements: earth, water, fire, air and ether.

அந்த ஏரொளிச் சக்கரத்தின் ஒளியானது உலகத்தில் இருக்கின்ற ஐந்து பூதங்களோடும் சரிசமாக ஒன்றாகச் சேர்ந்து முழுமைப் பெற்று,

The light of that Chakra of Ascension joins together equally as one with the five elements of the world, and becomes complete,

ஐந்து பூதங்களால் ஆகிய உலகத்தோடே நிற்கின்றது.

standing together with the world that is made of the five elements.

பாடல் #1274 இல் உள்ளபடி அண்ட சராசரங்கள் முழுவதும் விரிந்து பரவி உலகத்திலுள்ள ஐந்து பூதங்களோடும் ஒளியாக நிற்கின்ற ஏரொளிச் சக்கரமானது அண்ட சராசரங்கள் முழுவதும் விரிந்து அதிலுள்ள அனைத்து உலகங்களுக்கும் பரவி நிற்கின்றது.

As in verse #1274, the Chakra of Ascension, which spreads throughout the universe and stands as light together with the five elements of the world, spreads throughout the entire universe and extends to all the worlds within it.

இந்த ஏரொளிச் சக்கரம் அண்ட சராசரங்கள் முழுவதும் பரவி நின்று அனைத்தையும் தாங்கி நிற்பது எப்படி என்பதை ஆராய்ந்து பார்த்தால்,

If one examines how this Chakra of Ascension, spreading throughout the whole universe, stands and sustains everything,

அது சாதகருக்குள்ளிருக்கும் மூலாதாரத்திலிருந்து வெளிப்படும் ஏரொளிச் சக்கரத்தின் வெளிச்சத்தை சார்ந்தே இருக்கின்றது.

it depends entirely on the light of the Chakra of Ascension that emerges from the Muladhara within the seeker.

இப்படி அண்ட சராசரங்கள் முழுவதும் தாங்கி நிற்கின்ற சக்தியைக் கொடுப்பது சாதகருக்குள்ளிருந்து வெளிப்பட்டுக் கொண்டே இருக்கும் ஏரொளிச் சக்கரத்தின் வெளிச்சமே ஆகும்.

Thus, what gives the power that sustains the entire universe is precisely the light of the Chakra of Ascension that keeps emerging from within the seeker.

பாடல் #1275 இல் உள்ளபடி, ஏரொளிச் சக்கரம் அண்ட சராசரங்கள் முழுவதும் பரவி, அங்கிருந்து ஒளியும் ஓசையும் சம அளவில் கீழுள்ள உலகங்களுக்கு வீழ்ந்து நன்மை அளிக்கும் மூல விதையாக இருக்கின்றது.

As in verse #1275, the Erolich Chakra spreads through the whole universe and falls from there upon the worlds below as light and sound in equal measure, standing as the root seed that grants them good.

உலகில் இறைவனை அடைய முயலும் ஆன்மாக்களுக்குப் பயன்படும்படி ஒளி குறைந்து, அதற்குப் பதிலாக ஓசை எட்டு மடங்கு அதிகமாக வெளிப்படும்போது, அதுவே மந்திர ஓசையாக இருக்கின்றது.

For it to serve the souls in this world who strive to reach God, the light lessens, and in its place the sound emerges eightfold, and that becomes the mantra sound.

சாதகருக்குள்ளிருந்து வெளிப்படும் இந்த ஏரொளிச் சக்கரம் அண்டங்கள் முழுவதும் விரிந்து பரவி, அங்கிருந்து அனைத்து உலகங்களுக்கும் நன்மை அளிக்கும் மூல விதையாக இருக்கின்றது.

This Erolich Chakra emerging from within the sadhaka spreads through the whole universe and stands, from there, as the root seed that grants good to all worlds.

இறைவனை அடைய விரும்பிச் சாதகம் செய்யும் உயிர்கள் மேலும் மேன்மை அடையும்படி, இந்தச் சக்கரம் ஒளியைக் குறைத்து ஓசையை அதிகமாக்கி மந்திர ஓசையாகக் கொடுக்கின்றது.

So that the souls performing sadhana to reach God may rise still further, this chakra lessens its light, increases its sound, and gives it as the mantra sound.

பாடல் #1276 இல் உள்ளபடி, ஏரொளிச் சக்கரத்திலிருந்து வெளிப்படும் ஓசையிலிருந்து தோன்றும் மந்திர ஒலிகள் இரு வகைப்படும்.

As in verse #1276, the mantra sounds that arise from the sound emerging out of the Erolich Chakra are of two kinds.

இவை இரண்டும் ஓசையிலிருந்து வெளிப்பட்டு, மேல்நோக்கி ஒன்றன்மேல் ஒன்றாக விரைவாக எழுந்து கொண்டே இருக்கும்.

Both of these emerge from the sound and keep rising rapidly upward, one above the other.

இந்த இரு வகை மந்திர ஒலிகளும் ஏரொளிச் சக்கரத்தின் ஓசையுடன் சமமாகச் சேர்ந்து ஒன்றாக வெளிப்படுகின்றன.

These two kinds of mantra sound join equally with the Erolich Chakra's sound and emerge as one.

அதன்பின், ஏரொளிச் சக்கரத்திலிருந்து வெளிப்பட்டு அண்ட சராசரங்கள் முழுவதும் விரிந்து பரவும் ஒளியுடனும் சமமாக விரிந்து பரவுவதை, பாடல் #1276 இல் உள்ளபடி இறைவனை அடைய விரும்பிச் சாதகம் செய்யும் உயிர்கள் காணலாம்.

After that, the souls performing sadhana who wish to reach God, as in verse #1276, can see it spread out equally with the light that emerges from the Erolich Chakra and spreads through the whole universe.

பாடல் #1277 இல் உள்ளபடி, அண்ட சராசரங்கள் அனைத்திற்கும் விரிந்து பரவும் ஒளி அதிகமாகும்போது மந்திர ஒலிகள் அளவில் குறைந்து மறைந்துவிடும்.

As in verse #1277, when the light spreading through the whole universe increases, the mantra sounds diminish and vanish.

பிறகு ஒளியும் ஓசையும் அளவில் சமமாக விரிந்து பரவும்.

Afterward, light and sound spread out equally in measure.

அவற்றின் உள் அமைப்பில் ஒன்றோடு ஒன்று அறுபத்து நான்கு மடங்கு அளவில் இருக்கும்படி ஆகிவிடும்.

Their inner structure comes to stand at sixty-four times one to the other.

அதுவே பாடல் #1276 இல் உள்ளபடி இறைவனை அடைய விரும்பிச் சாதகம் செய்யும் உயிர்கள் அனைவருக்கும் முக்திக்கு வழிகாட்டும் வித்தாக ஆகிவிடும்.

That itself becomes, as in verse #1276, the seed that guides all the souls performing sadhana who wish to reach God toward liberation.

பாடல் #1278 இல் உள்ளபடி முக்திக்கு வழிகாட்டும் வித்தாக இருக்கும் ஏரொளிச் சக்கரத்தின் வெளிச்சத்திலிருந்தே அண்ட சராசரங்களில் உள்ள அனைத்தும் உருவாகியுள்ளன.

As in verse #1278, everything that exists in the whole universe has come into being from the very light of the Erolich Chakra, which stands as the seed that guides toward liberation.

அந்த வெளிச்சத்திலிருந்தே அனைத்து உயிர்களும் உருவாகியுள்ளன; அந்த வெளிச்சத்திலிருந்தே இந்த உலகங்களும் உருவாகியுள்ளன.

All living beings have come into being from that very light; these worlds too have come into being from that very light.

ஏரொளிச் சக்கரத்தைத் தொடர்ந்து வெளிப்படுத்திக் கொண்டிருக்கும் சாதகர்களும் இந்த மூல விதையின் வெளிச்சத்திலிருந்தே உருவாகியிருக்கிறார்கள்.

The sadhakas who continue to bring forth the Erolich Chakra have themselves come into being from the light of this root seed.

குறிப்பு: அனைத்தையும் உருவாக்கும் மூல விதையாக சாதகருக்குள்ளிருந்து வெளிப்படும் ஏரொளிச் சக்கரத்தின் வெளிச்சம் இருந்தாலும், இவை அனைத்திற்கும் மூலகாரணமாக இருப்பது அசையாத சக்தியான இறைவனே ஆவான்.

Note: even though the light of the Erolich Chakra emerging from within the sadhaka stands as the root seed that brings forth everything, it is God, the unmoving power, who is the root cause behind all of it.

பாடல் #1279 இல் உள்ளபடி, அனைத்தையும் உருவாக்கியிருக்கும் மூல விதையாகிய எழுத்துக்களே மந்திர வெளிச்சமாகவும் (எழுத்து வடிவம்) இருக்கின்றன.

As in verse #1279, the letters that form the root seed which brought everything into being exist as the mantra light, in letter form.

அவையே மந்திர ஓசையாகவும் (ஒலி வடிவம்), சக்கரமாகவும் (எழுத்தும் ஓசையும் சேர்ந்த சக்கர வடிவம்) இருக்கின்றன.

They also exist as the mantra sound, in sound form, and as the chakra, in the chakra form that joins letter and sound.

இதுவே தர்மவழியில் இயங்கும் உலகத்தின் அனைத்துச் செயல்களுக்கும் மூலகாரணமாக நின்று செயலாற்றுகிறது.

It is this that stands as the root cause and works behind every act of the world that moves along the path of dharma.

இந்த மூல விதையாகிய எழுத்துக்களே அனைத்து மந்திரங்களாகவும் இருக்கின்றன.

These very letters that are the root seed also exist as all the mantras.

பாடல் #1280 இல் உள்ளபடி, மூல விதையாக இருக்கும் எழுத்துக்களே மந்திரங்களாகவும் சக்கரங்களாகவும் ஆகும் விதத்தைச் சொல்லப்போனால், ஏரொளிச் சக்கரத்தின் மூலம் வெளிச்சமும் ஓசையும் வெளிப்படுகின்றன.

As in verse #1280, if one is to speak of how the letters that form the root seed become mantras and chakras, then through the Erolich Chakra, light and sound emerge.

அதுவே மூல விதையாக இருக்கும் வழிவகைக்குள் இருக்கும் எழுத்துக்களின் பலவிதமான ஒளி வடிவங்களில் ஒன்றிலிருந்து, எரியும் நெருப்பு மயமான ஒரு வட்டம் தோன்றுகிறது.

From one of the many light-forms of the letters within that root seed's own way, a burning, fire-formed circle appears.

இந்த வட்டத்திற்குள் இருக்கும் வடிவத்திற்கு ஏற்ற கோடுகளில் வெளிச்சத்தையும் ஓசையையும் ஒன்றாகப் பிணைக்கும் சக்தி வேறு எதுவும் இல்லை.

Within the lines fitting the shape inside this circle there is no other power that binds light and sound together as one.

ஓம் எனும் பிரணவத்தின் சக்தியே வெளிச்சத்திற்கும் ஓசைக்கும் உள்ளிருக்கும் தியானப் பொருளாக நின்று, இரண்டையும் பிணைத்து வைத்திருக்கிறது.

It is the power of the pranava, Om, alone that stands as the object of meditation within both light and sound, and holds the two bound together.

பாடல் #1281 இல் உள்ளபடி, தியானப் பொருளாக உள்ளிருந்து பிணைத்திருக்கும் ஓம் எனும் பிரணவமே, வெளிச்சத்திற்கும் ஓசைக்கும் உள்ளிருக்கும் எரியும் நெருப்பு வட்டத்துடன் ஒன்றாகச் சேர்ந்து எழும் மந்திரங்கள் நிலைத்து நிற்கச் செய்கிறது.

As in verse #1281, the pranava Om, standing within as the object of meditation and binding light and sound, makes the mantras that arise united with the burning fire-circle come to stand firm.

இதனால் சக்கர வடிவத்திற்கு ஏற்பப் பின்னிப் பிணைந்திருக்கும் கோடுகள் நிலைத்து நிற்காமல் தாமாகவே மறைந்துவிடும்.

Because of this, the lines woven to fit the chakra's shape do not remain fixed and vanish of themselves.

நெருப்பு வட்டத்திலிருந்து தானாகவே வெளிப்பட்டு எழும் மந்திரம் தளர்ச்சியின்றிச் சக்கரத்திற்குப் பின்னால் நிலையாக நிற்கும்.

The mantra that arises of itself from the fire-circle stands firm behind the chakra without slackening.

அப்போது தானாகவே முறைப்படுத்திக்கொண்டு நிலையாக நிற்கும் அந்த மந்திரத்தை ஒளி வடிவமாகத் தரிசிக்க முடியும்.

Then that mantra, which has of itself ordered and steadied itself, can be beheld in its form of light.

பாடல் #1282 இல் உள்ளபடி, சாதகர்கள் தரிசிக்கும் மந்திரத்தின் ஒளி வடிவமாகிய ஏரொளிச் சக்கரமே, உலகத்திற்கும் உடலுக்குமான பந்தங்களாகிய பசி, தூக்கம், சோர்வு முதலிய இயற்கை உபாதைகளை அறுக்கின்றது என்று பாடல் கூறுகிறது.

As in verse #1282, the verse declares that it is the Erolich Chakra, the light-form of the mantra that sadhakas behold, that severs the bonds tying the body to the world, natural afflictions such as hunger, sleep and weariness.

மேலும் சாதகர்கள் இந்த உலகத்திலேயே தங்கள் உடலை நீண்டகாலம் பாதுகாக்க முடியும் என்று பாடல் உரைக்கிறது.

The verse further declares that sadhakas can thereby protect their bodies for a long time even while still in this world.

தங்கள் எண்ணங்கள் செல்லும் அனைத்து இடங்களையும் தாங்கள் அமர்ந்திருக்கும் இடத்திலிருந்தே காண முடியும் என்று பாடல் கூறுகிறது.

It declares that they can see every place their thoughts travel to from the very place they sit.

ஆராய்ந்தும் அறிந்துகொள்ள முடியாத அளவிற்கு நுண்ணியதும் பெரியதும் என்கிற அளவுகளே இல்லாத மிக அதிநுட்பமான பொருளாக இருக்கும் இறைவனையும் தமக்குள் அறிந்துகொள்ள முடியும் என்றும், இவை அனைத்தும் ஏரொளிச் சக்கரத்தை மேல்நோக்கி எழச்செய்து அதன் ஒளி வடிவைத் தரிசித்த சாதகர்களால்தான் இயலும் என்றும் பாடல் கூறுகிறது.

It declares that they can come to know within themselves God, who is a substance so subtle it has no measure of great or small and cannot be grasped by inquiry, and that all of this becomes possible only for sadhakas who have made the Erolich Chakra rise from within them upward and have beheld its form of light.

பாடல் #1283 இல் உள்ளபடி, பரம்பொருளான இறைவனைத் தமக்குள் அறிந்துகொண்ட சாதகர்களால் ஏரொளிச் சக்கரத்தின் சக்தி வடிவங்களை உணரமுடியும்.

As in verse #1283, sadhakas who have come to know the Supreme Being within themselves can perceive the power-forms of the Erolich Chakra.

மூல மந்திரமான ஓங்காரத்தின் முதல் எழுத்தாகிய அகாரத்தில் இறைவனும், இரண்டாம் எழுத்தான உகாரத்தில் இறைவியும் இருப்பதை அறிந்துணர்கிறார்கள்.

They know and realize that in the a-sound, the first letter of the root mantra Om, God dwells, and in the u-sound, the second letter, the Goddess dwells.

மூன்றாம் எழுத்தாகிய மகாரத்தில் நிலம், நீர், காற்று, அக்னி ஆகிய நான்கு பூதங்களும் ஒன்றாகக் குவிந்திருப்பதை அறிந்துணர்கிறார்கள்.

They realize that in the m-sound, the third letter, the four elements of earth, water, air and fire stand gathered together as one.

இதை அறிந்துணர்ந்த சாதகர்கள் மற்றவர்களுக்கும் இதை எடுத்துக் கூற முடியும்.

Sadhakas who realize this are able to declare it to others as well.

பாடல் #1284 இல் உள்ளபடி, சக்தி வடிவங்களை நன்கு உணர்ந்து தெளிந்த சாதகர்கள் எடுத்துரைத்த ஏரொளிச் சக்கரத்தினுள்ளிருந்து மேலெழும் மந்திரம், ஆறு வகை இயல்புகளைக் கொண்டு ஒரு தன்மையில் சக்கரமாக அமைந்து அண்ட சராசரங்கள் அனைத்திற்கும் விரிந்து பரவுகிறது.

As in verse #1284, the mantra that rises from within the Erolich Chakra, declared by sadhakas who have fully realized the power-forms, takes the form of a chakra of one nature bearing six qualities and spreads through the whole universe.

அதன் இயல்புக்குச் சமமான நிலையை அடையும் நிலம், நீர், காற்று, நெருப்பு, ஆகாயம் ஆகிய ஐந்து பூதங்களும் ஒன்றாகச் சேர்ந்து எழும் என்று பாடல் கூறுகிறது.

The verse declares that the five elements, earth, water, air, fire and space, come to a state equal to that mantra's own nature and rise together as one.

இயல்பிலேயே அழியக்கூடிய தன்மை கொண்ட சாதகரின் உடல், அவர் இந்தச் சாதகத்தை இடைவிடாது தொடர்ந்து செய்துவரும்போது, தன் இயல்பிலிருந்து மாறி என்றும் அழியாத இயல்பைப் பெறுகிறது என்று பாடல் கூறுகிறது.

The verse declares that the sadhaka's body, which by its own nature is perishable, changes from that nature and gains an imperishable nature, provided the sadhaka carries on this sadhana without a break.

கருத்து: சாதகர்கள் ஏரொளிச் சக்கரத்தின் சாதகத்தை இடைவிடாது செய்வதன் மூலம் எவ்வாறு என்றும் அழியாத உடலைப் பெறுகிறார்கள் என்பதை இப்பாடலில் அறியலாம் என்று பாடல் உரைக்கிறது.

Its gist: this verse lets us know how the sadhaka gains the ever-imperishable body through the unbroken practice of the Erolich Chakra sadhana.

பாடல் #1285 இல் உள்ளபடி, ஏரொளிச் சக்கரத்திற்கான சாதகத்தை இடைவிடாது தொடர்ந்து செய்யும் சாதகர்களுக்குள்ளிருந்து இயங்கும் சக்தியே அண்ட சராசரங்களில் இருக்கும் பராசக்தியாகவும் இருக்கிறது என்று பாடல் கூறுகிறது.

As in verse #1285, the verse declares that the power that works from within sadhakas who continue the Erolich Chakra sadhana without a break is itself the Parashakti present throughout the universe.

இந்தச் சக்தியே சாதகர்களுக்குள் இருக்கும் மூலாக்கினிக்குச் சமமாக இருக்கிறது.

This power is equal to the Moolagni, the root fire, present within sadhakas.

அதனால் சாதகருக்குள்ளிருந்து மேலெழுந்த ஏரொளிச் சக்கரம், பாடல் #1285 இல் உள்ளபடி ஐந்து பூதங்களுக்கும், பாடல் #1277 இல் உள்ளபடி அண்ட சராசரங்களுக்கும் விரிவடையும் மந்திர ஒலிகளுக்கும் மூலகாரணமாக இருக்கிறது.

So the Erolich Chakra that has risen from within the sadhaka is, the verse says, the root cause of the five elements as in verse #1285, and of the mantra sounds spreading through the universe as in verse #1277.

அதனால் தொடர்ந்து செயல்பட்டுக் கொண்டிருக்கும் மூலாக்கினியும் வீறுகொண்டு எழுந்து, மூலாதாரத்திலிருந்து மேலேறி வரும் அனைத்தினாலும் சாதகரின் உடலுக்கும் உலகத்திற்குமான தொடர்புகளை அறுக்கிறது என்று பாடல் உரைக்கிறது.

Because of this, the continually active Moolagni too rises with vigor, and everything that ascends from the mooladharam by its means, the verse declares, severs the connections between the sadhaka's body and the world.

பாடல் #1286 இல் உள்ளபடி, ஏரொளிச் சக்கரத்திலிருந்து மேலெழுந்து ஒன்றாகக் கூடியிருக்கும் தம்பனம், மாரணம், வசியம் முதலிய பல வகைப்பட்ட மந்திரங்களும் உள்ளன என்று பாடல் கூறுகிறது.

As in verse #1286, the verse declares that many kinds of mantras such as thambanam, maaranam and vasiyam arise and gather together from the Erolich Chakra.

இவை அவற்றின் இயல்புக்கேற்பவே ஏரொளிச் சக்கரத்துடன் அமைந்து செழிப்பான சக்தி வடிவமாக உருவாகும்.

These form according to their own nature along with the Erolich Chakra into a flourishing power-form.

இந்தச் சக்தி வடிவம், சாதகரின் உடலுக்கு வெளியில் இருக்கும் ஐந்து பூதங்களின் மூலம் வரும் எவ்வித இடையூறுகளும் சாதகரின் உடலுக்குள் புகுந்து பாதிப்பு ஏற்படுத்தாதவாறு காக்கும் என்று பாடல் உரைக்கிறது.

The verse says this power-form protects the sadhaka's body from being entered and harmed by any disturbance coming through the five elements outside the body.

இந்த நிலை ஏரொளிச் சக்கரத்தின் இயல்புகளைத் தமக்குள்ளேயே தேடித் தெளிவு பெற்றவர்களுக்கே கிடைக்கும் என்று பாடல் கூறுகிறது.

It declares that this state is reached only by those who have sought out and gained clarity about the Erolich Chakra's own nature within themselves.

பாடல் #1287 இல் உள்ளபடி, சாதகர்கள் தமக்குள்ளேயே தேடித் தெளிந்துகொண்ட ஏரொளிச் சக்கரத்தின் ஆதாரமான மூலாதாரத்திற்குள், தமது சாதகத்தால் அருளாகக் கிடைத்த ஓங்கார மந்திரத்தின் அகாரத்தை நடுவில் வைத்து அமைக்கிறார்கள்.

As in verse #1287, sadhakas, having sought out and gained clarity about it within themselves, set the a-sound of the Om mantra, granted to them as grace through their sadhana, at the center within the mooladharam that is the seat of the Erolich Chakra.

சாதகருக்குள் எப்போதும் மாறாத சுழற்சியில் இயங்கும் குண்டலினி சக்தியுடன் அந்த அகாரத்தை இணைக்கிறார்கள்.

They join that a-sound with the Kundalini power that ever turns unceasingly within the sadhaka.

இப்படிச் செய்தால் சாதகருக்குள்ளிருந்து வெளிப்பட்டு அண்ட சராசரங்கள் முழுவதும் பரவும் சக்தியைப் பெறமுடியும் என்று பாடல் கூறுகிறது.

The verse declares that by doing this they can gain the power that spreads out from within the sadhaka through the whole universe.

அங்குள்ள அனைத்து உலகங்களிலும் உள்ள உயிர்களுக்கும் அருளும் சக்தியைப் பெறமுடியும் என்று பாடல் உரைக்கிறது.

It declares that they gain the power to grant grace to the beings in all the worlds throughout the universe.

பாடல் #1288 இல் உள்ளபடி, சாதகர் செய்யும் சாதகத்தின் அமைப்பிலிருந்து எழும் மந்திரம் கால் பங்கு, அரைப் பங்கு, முக்கால் பங்கு, முழுப் பங்கு என வெவ்வேறு அளவுகளில் வேறுபட்டு எழுந்துவரும் என்று பாடல் கூறுகிறது.

As in verse #1288, the verse declares that the mantra rising from the structure of the sadhana the sadhaka performs comes forth differently in measure, as a quarter portion, a half portion, a three-quarter portion and a full portion.

இப்படி வந்த மந்திரங்கள் ஒன்றோடொன்று பின்னிப் பிணைந்து ஒரே மந்திரமாக சாதகருக்குள் முழுவதும் ஊறி எழுகிறது.

The mantras that arise this way weave together and rise as a single mantra, permeating the sadhaka fully.

இந்த மந்திரம் சாதகரின் உடலையும் தாண்டி வெளியே வந்து அண்ட சராசரங்களில் இருக்கும் அனைத்து உலகங்களுக்கும் விரிந்து பரவி, இறைவனை அடைய வேண்டுமென்று சாதகம் செய்யும் உயிர்களுக்கெல்லாம் பிறவியை அறுத்து அருள் பாலிக்கிறது என்று பாடல் உரைக்கிறது.

This mantra, the verse says, goes beyond the sadhaka's body and spreads out to reach all the worlds throughout the universe, and there grants its grace, cutting off rebirth, to all the beings who perform sadhana wishing to reach God in those worlds.

தமக்குள்ளிருந்து வெளிப்படும் மந்திரத்திலேயே இலயித்து, தாமும் மந்திரமாகவே மாறி, மந்திரத்தைத் தமக்குள் முழுவதுமாக உள்வாங்கிக் கொண்ட சாதகர்களே இந்த நிலையை அடைவார்கள் என்று பாடல் கூறுகிறது.

The verse declares that only sadhakas who become absorbed in the mantra emerging from within themselves, who themselves turn into the mantra, and who draw the mantra fully within themselves, attain this state.

பாடல் #1289 இல் உள்ளபடி, சாதகர் முழுவதுமாக உள்வாங்கிக் கொண்ட மந்திரம், இறைவனின் அம்சமாக உலக இயக்கத்தைச் செய்துகொண்டிருக்கும் ஆதி எழுத்தான ஓங்காரமாகவே மாறிவிடுகிறது என்று பாடல் கூறுகிறது.

As in verse #1289, the verse declares that the mantra the sadhaka has fully drawn within turns into Om itself, the primal letter that, as an aspect of God, carries out the workings of the world.

இந்த மந்திரத்தில் சிறிதும் மாறுபாடின்றி இடைவிடாது ஈடுபட்டிருந்தால், தலை உச்சியில் இருக்கும் சிற்றம்பலமாகிய சகஸ்ரதளத்திலிருந்து அண்ட சராசரங்கள் முழுவதும் நிறைந்து பிரகாசிக்கும் பேரொளியாக அது மாறும் என்று பாடல் உரைக்கிறது.

It states that if one remains engaged in this mantra without the slightest change and without a break, it turns, from the sahasradalam that is the little sacred hall at the crown of the head, into a great light that fills and shines through the whole universe.

அந்தப் பேரொளி உலக இயக்கத்திற்கான நன்மையைச் செய்துகொண்டிருக்கும் என்று பாடல் கூறுகிறது.

This great light, the verse says, continues doing good for the working of the world.

அதனால் மந்திரத்திலேயே இலயித்திருக்கும் இதயத்திலிருந்து பிரியாமல் நின்று, இறைவனை எப்போதும் 'நம' என்று போற்றி வணங்கிக்கொண்டே சாதகர் இருப்பார் என்று பாடல் கூறுகிறது.

So the sadhaka, the verse says, stands never parting from the heart absorbed in the mantra, forever praising and worshipping God with the word "nama."