வள்ளலாரின் மூலப் பாடம் இங்கு முழுமையாக, 19 பகுதிகளாகத் தரப்படுகிறது. அவற்றுள் 19 பகுதிகளுக்கு எளிய தமிழ் உரையும் உண்டு; மீதமுள்ள 0 பகுதிகள் மூலம் மட்டும் கொண்டவை.
1எல்லா உயிர்களும் ஒரே இறைவனின் கூறுகளாக இருப்பதே, ஒரு உயிர் மற்றொரு உயிரின் துன்பம் கண்டு உருகுவதற்கான உரிமையின் அடிப்படை.
மூலம் Vallalar's own words
சீவகாருணியமாகிய ஆன்ம உருக்கம் உண்டாவதற்கு உரிமை எது என்றறியவேண்டில்:- சீவர்களெல்லாம் ஒரு தன்மையாகிய கடவுளியற்கை உண்மை ஏகதேசங்களாகிக் கடவுளருட்சத்தியால் பூதகாரிய தேகங்களில் வருவிக்கப்பட்டபடியால் இச்சீவர்களெல்லாம் ஓருரிமை இனத்தவர்களே யாகும். சகோதரர்களுள் ஒருவர் ஒரு ஆபத்தால் துக்கப்படுவதைக் கண்டபோதும் கேட்டபோதும் அறிந்தபோதும் - அவர் தேகம் தமது சகோதர தேகமென்று தெரிந்துகொண்ட - மற்றொரு சகோதரருக்கு உருக்கமுண்டாவது தேக உரிமையால் என்று அறிவதுபோல், ஒரு சீவன் ஒரு ஆபத்தால் துக்கப்படுவதைக் கண்ட போதும் கேட்டபோதும் அறிந்தபோதும் அந்த சீவனைத் தமது ஆன்ம இனம் என்று தெரிந்து கொண்ட மற்றொரு சீவனுக்கு உருக்கமுண்டாவது ஆன்மஉரிமை என்றறியவேண்டும்.
எளிய தமிழ் உரை A plain-Tamil companion reading, not Vallalar's words
எல்லா உயிர்களிடமும் நமக்கு இரக்கம் தோன்றுவதற்கான உரிமை எது?
எல்லா உயிர்களும் ஒரே தன்மையான இறைவனின் இயற்கை உண்மையின் கூறுகளாக, அவனது அருட்சக்தியால் உடல்களில் வரவைக்கப்பட்டவையே. இதனால் உயிர்கள் அனைத்தும் ஒரே உரிமையுடைய இனத்தவர். ஒரே உடலுறவால் பிறந்த சகோதரருள் ஒருவர் ஆபத்தால் துன்பப்படுவதைக் கண்டாலோ கேட்டாலோ அறிந்தாலோ, அவர் தன் சகோதர உடலைச் சேர்ந்தவர் என்று தெரிந்த மற்றொரு சகோதரருக்கு உள்ளம் உருகுவது உடல் உறவால் வரும் உரிமை. அதேபோல, ஒரு உயிர் துன்பப்படுவதைக் கண்டாலோ கேட்டாலோ அறிந்தாலோ, அதைத் தன் ஆன்ம இனமாகக் கண்ட மற்றொரு உயிருக்கு உள்ளம் உருகுவது ஆன்ம உரிமை எனப்படும்.
மையக் கருத்து The core idea
எல்லா உயிர்களும் ஒரே இறைவனின் கூறுகளாக இருப்பதே, ஒரு உயிர் மற்றொரு உயிரின் துன்பம் கண்டு உருகுவதற்கான உரிமையின் அடிப்படை.
2கடின உள்ளம் என்பது உரிமை இல்லாமையால் அல்ல; அறியாமை மனத்தை மறைப்பதால் வரும் குறைபாடு.
மூலம் Vallalar's own words
சீவர்கள் துக்கப்படுவதைக் கண்டபோதும் சிலர் சீவகாருணியமில்லாமல் கடின சித்தர்களாக இருக்கின்றார்களே, இவர்களுக்கு ஆன்ம உரிமை இல்லாமற்போவது என்னென் றறியவேண்டில்:- துக்கப்படுகின்ற சீவரைத் தமது ஆன்ம இனமென்றும் துக்கப்படுகின்றாரென்றும் துக்கப்படுவாரென்றும் அறியத்தக்க ஆன்ம அறிவு என்கின்ற கண்ணானது அஞ்ஞான காசத்தால் மிகவும் ஒளிமழுங்கின படியாலும் அவைகளுக்கு உபகாரமாகக் கொண்ட மனமுதலான உபநயனங்களாகிய கண்ணாடிகளும் பிரகாசப் பிரதிபலித மில்லாமல் தடிப்புள்ளவைகளாக இருந்தபடியாலும் கண்டறியக் கூடாமையாயிற்று. அதனால் ஆன்மஉரிமை இருந்தும் சீவகாருணியமில்லாமல் இருந்ததென் றறியவேண்டும்.
எளிய தமிழ் உரை A plain-Tamil companion reading, not Vallalar's words
உயிர்கள் துன்பப்படுவதைக் கண்டும் சிலர் இரக்கமின்றிக் கடின உள்ளத்தோடு இருப்பது ஏன்?
துன்பப்படும் உயிரைத் தன் ஆன்ம இனமாகவும், அது துன்பப்படுகிறது என்றும் அறிய வேண்டிய 'ஆன்ம அறிவு' என்னும் அகக் கண், அறியாமை என்னும் மூடுபனியால் ஒளி மழுங்கிப் போயிருக்கிறது. அந்த அறிவுக்கு உதவும் மனம் முதலிய கருவிகளும் தெளிவற்று மந்தமாக இருப்பதால், அதைக் கண்டறிய முடியவில்லை. ஆகவே ஆன்ம உரிமை இருந்தும், அந்த மறைப்பினால் இரக்கம் உண்டாகவில்லை.
மையக் கருத்து The core idea
கடின உள்ளம் என்பது உரிமை இல்லாமையால் அல்ல; அறியாமை மனத்தை மறைப்பதால் வரும் குறைபாடு.
3இரக்கம் வெறும் உணர்வாக நின்றுவிடாமல், அதைத் தூண்டிய துன்பத்தைப் போக்கும் செயலாக மாறும்போதே அதற்கு ஆற்றல் உண்டாகிறது.
மூலம் Vallalar's own words
ஆனால் இந்த ஆன்மஉருக்கம் என்கின்ற சீவகாருணியத்திற்கு ஆற்றல் எவ்விடத்து உண்டாகுமென்று அறியவேண்டில்:- பசி கொலை பிணி முதலிய தடைகளில் எந்தத் தடைபற்றி சீவகாருணியந் தோன்றியதோ அந்தத் தடையை நிவர்த்தி செய்கின்ற விடத்துத்தான் சீவகாருணியத்திற்கு ஆற்ற லிருந்ததென்று அறியவேண்டும்.
எளிய தமிழ் உரை A plain-Tamil companion reading, not Vallalar's words
இந்த ஆன்ம உருக்கம் என்னும் ஜீவகாருண்யத்திற்கு ஆற்றல் எங்கே இருக்கிறது?
பசி, கொலை, பிணி ஆகிய தடைகளுள் எந்தத் தடையால் ஒருவருக்கு இரக்கம் தோன்றியதோ, அந்தத் தடையை நீக்கும் இடத்தில்தான் அந்த இரக்கத்திற்கு உண்மையான ஆற்றல் இருக்கிறது.
மையக் கருத்து The core idea
இரக்கம் வெறும் உணர்வாக நின்றுவிடாமல், அதைத் தூண்டிய துன்பத்தைப் போக்கும் செயலாக மாறும்போதே அதற்கு ஆற்றல் உண்டாகிறது.
4இன்ப துன்பங்களை அனுபவிப்பது அறிவுள்ள ஆன்மா ஒன்றே; மனமும் புலன்களும் அந்த அனுபவத்தை வெளிக்காட்டும் கருவிகள் மட்டுமே.
மூலம் Vallalar's own words
இதனால், 'சீவர்களுக்குப் பசி கொலை பிணி முதலியவற்றால் வருந் துன்பங்களெல்லாம் மனம் கண் முதலிய கரணேந்திரிய அனுபவங்களேயல்லது ஆன்ம அனுபவங்களல்ல; ஆகலில் சீவகாருணியத்தால் விசேஷ பிரயோசனமில்லையே' என்பார்க்கு உத்தரம் யாதென்றறிய வேண்டில்:- இந்தத் தேகத்தில் ஆன்மாவும் அறிவுக்கறிவா யிருக்கிற கடவுள்விளக்கமுந் தவிர, கரணம் இந்திரியம் முதலிய மற்றத் தத்துவங்களெல்லாம் மூடமாகிய கருவிகளேயல்லது அறிவாகிய ஆன்மாக்களல்ல. ஆகலில் சுகதுக்கங்களை அறிவாகிய ஆன்மாக்கள் அனுபவிக்குமே யல்லது மூடமாகிய தத்துவங்கள் அனுபவிக்க அறியா. மனமுதலாகிய கரணங்களும் கண்முதலாகிய இந்திரியங்களும் சீவர் வாழ்க்கைக்குக் கடவுள் அருளால் கட்டிக் கொடுக்கப்பட்ட சிறிய வீட்டின் கருவிகளாகும். இன்ப துன்பங்களை வீட்டிலிருக்கின்றவன் அனுபவிப்பானல்லது வீட்டின் கருவிகளாகிய மண் கல் மரம் கால் தீ நீர் முதலியவைகள் அனுபவிக்க அறியமாட்டா.
அன்றியும் காசத்தினால் ஒளிமழுங்கப்பட்டு உபநயனங்களாகிய கண்ணாடியால் பார்க்கின்ற கண்கள் துன்ப விஷயத்தைக் கண்டபோது அக்கண்கள் நீர் சொரியுமே யல்லது கண்ணாடி நீர் சொரியாது. ஆகலில் ஆன்ம திருஷ்டிக்கு உபநயனங்களாக விருக்கிற மனமுதலிய கருவிகள் சுகதுக்கங்களை அனுபவிக்க அறியா வென்றறிய வேண்டும். ஒரு சீவனுக்குச் சுகம் நேரிட்டபோது மனம் மகிழ்கின்றது. துக்கம் நேரிட்டபோது மனந் தளர்கின்றது. என்றால் சுகதுக்கங்களை அம்மனம் அனுபவிப்பதாக அறியப்படாதோ என்பவர்க்கு உத்தரம் யாதென் றறியவேண்டில்:- பளிங்கு வீட்டினுள் இருக்கின்ற வீட்டுத் தலைவனுடைய தேகவிளக்கமும் தேகச்சோர்வும் அந்த வீட்டிற் பிரதிபலித்துப் புறத்தில் தோன்றுவது போலவும், கண்களின் மலர்ச்சியுஞ் சோர்வும் அக்கண்களிலிட்ட உபநயனங்களில் பிரதிபலித்துப் புறத்தில் தோன்றுவது போலவும், சுகதுக்கங்களால் ஆன்மாவுக்கு உண்டாகின்ற மகிழ்ச்சியும் தளர்வும் மனம் கண் முதலிய கரணேந்திரியங்களிற் பிரதிபலித்துப் புறத்தில் தோன்றுகின்றது.
அன்றியும், ஒரு வீட்டினுள் வைத்த தீபமானது மிகுந்த விளக்கமுள்ளதாக விளங்குகின்றபோது அந்த வீடும் அந்த வீட்டின் கருவிகளும் மிகவும் விளக்கமுள்ளதாக விளங்குகின்றன. அந்தத் தீபம் விளக்கம் குறைகின்றபோது வீடும் வீட்டிலுள்ளவைகளும் விளக்கம் குறைகின்றன.
ஆகலில், சுகதுக்கங்கள் மனத்துக்கு அனுபவமல்ல வென்றும் ஆன்மாவுக்கே அனுபவமென்றும், அனுபவத்திற்குக் கரணேந்திரியங்கள் ஆன்மாவிற்கு உபகாரக் கருவிகள் என்றும் பிரமாணிப்பதே உத்தரமென் றறியவேண்டும்.
எளிய தமிழ் உரை A plain-Tamil companion reading, not Vallalar's words
பசி, கொலை, பிணி முதலியவற்றால் வரும் துன்பங்கள் மனம், கண் போன்ற கருவிகளின் அனுபவமே தவிர ஆன்மாவின் அனுபவம் அல்ல என்று சிலர் சொல்வதால், ஜீவகாருண்யத்தால் ஆன்மாவுக்குப் பயன் ஏதுமில்லை என்று வாதிடலாமா?
இந்த உடலில் அறிவாகிய ஆன்மாவும், அறிவுக்கு அறிவாக விளங்கும் இறைவனும் மட்டுமே அறிவுள்ளவை. மனம், கண் போன்ற கரணங்களும் புலன்களும் அறிவற்ற வெறும் கருவிகளே. இன்ப துன்பங்களை அறிவுள்ள ஆன்மாவே அனுபவிக்குமே தவிர, அறிவற்ற கருவிகள் அனுபவிக்க மாட்டா. மனமும் கண்ணும், இறைவனருளால் உயிருக்குக் கட்டிக்கொடுக்கப்பட்ட சிறு வீட்டின் கருவிகள் போன்றவை; வீட்டில் வாழ்பவனே இன்ப துன்பங்களை அனுபவிப்பானே தவிர, வீட்டின் சுவரோ கதவோ அனுபவிக்க மாட்டா. கண் துன்பம் கண்டு கண்ணீர் சொரிவது போலத் தோன்றினாலும், உண்மையில் அதை அனுபவிப்பது கண்ணைப் பயன்படுத்தும் ஆன்மாவே; பளிங்கு வீட்டினுள் இருப்பவனின் முக மாற்றம் வெளியே பிரதிபலிப்பது போல, ஆன்மாவின் இன்ப துன்ப உணர்வுகள் மனம், கண் ஆகிய கருவிகளில் வெளிப்பட்டுத் தெரிகின்றனவே தவிர, அக்கருவிகளே அனுபவிப்பதில்லை.
மையக் கருத்து The core idea
இன்ப துன்பங்களை அனுபவிப்பது அறிவுள்ள ஆன்மா ஒன்றே; மனமும் புலன்களும் அந்த அனுபவத்தை வெளிக்காட்டும் கருவிகள் மட்டுமே.
5இப்பிறவியில் அதிகத் துன்பப்படுவதற்குக் காரணம் முந்தைய பிறவியில் இழைத்த ஜீவகாருண்யமின்மையே.
மூலம் Vallalar's own words
கடவுளால் சிருஷ்டிக்கப்பட்ட சீவர்களில் அனேகர் பசி கொலை பிணி முதலியவற்றால் மிகவுந் துன்பப்படுவது எதனாலென்றறிய வேண்டில்:- முன் தேகத்தில் சீவகாருணிய ஒழுக்கத்தை விரும்பாமல் விட்டுக் கடின அறிவுள்ளவர்களாகித் துன்மார்க்கத்தில் நடந்த சீவர்களாதலால் கடவுள் விதித்த அருளாக்கினைப்படி பசி கொலை பிணி முதலியவற்றால் மிகவுந் துன்பப்படுகின்றார்களென் றறியவேண்டும்.
எளிய தமிழ் உரை A plain-Tamil companion reading, not Vallalar's words
இறைவனால் படைக்கப்பட்ட உயிர்களுள் பலர் பசி, கொலை, பிணி ஆகியவற்றால் மிகுதியாகத் துன்பப்படுவது ஏன்?
முந்தைய பிறவியில் ஜீவகாருண்ய ஒழுக்கத்தை விரும்பாமல் விட்டு, கடின உள்ளத்துடன் தீய நெறியில் நடந்த உயிர்கள், இறைவன் விதித்த நீதிப்படி இப்பிறவியில் பசி, கொலை, பிணி முதலியவற்றால் மிகுதியாகத் துன்பப்படுகின்றன.
மையக் கருத்து The core idea
இப்பிறவியில் அதிகத் துன்பப்படுவதற்குக் காரணம் முந்தைய பிறவியில் இழைத்த ஜீவகாருண்யமின்மையே.
6வாடகை வீட்டில் குடியிருப்பவன் முன்பும் வேறு வீட்டில் இருந்திருப்பான் என்பது இயல்பானது போலவே, இந்த உடலில் வாழும் உயிரும் முன்பு வேறு உடலில்…
மூலம் Vallalar's own words
முன்தேகம் உண்டென்பது எப்படியென் றறியவேண்டில்:- ஒரு வீட்டில் குடிக்கூலி கொடுத்துக் குடியிருக்க வந்த ஒரு சமுசாரி அதற்கு முன்னும் வேறொரு வீட்டில் குடிக்கூலி கொடுத்துக் குடித்தனம் செய்திருந்தானென்றும், வீடில்லாமல் குடித்தனம் செய்ய மாட்டானென்றும், பின் வந்த வீட்டிலும் கலகம் நேரிட்டால் திரும்ப வேறொரு வீட்டில் குடிபோவா னென்றும், தனக்கென்று சுதந்தரமாக ஒரு வீடு கட்டிக்கொண்டால் முன்போல் குடிக்கூலி கொடுத்துக் குடிபோவதைத் தவிர்வா னென்றும் அறிவதுபோல; இந்தத் தேகத்தில் ஆகாரக்கூலி கொடுத்துக் குடியிருக்க வந்த சீவன் இதற்கு முன்னும் வேறொரு தேகத்தில் அந்தக்கூலி கொடுத்துச் சீவித்திருந்தா னென்றும், தேகமில்லாமல் சீவித்திருக்க மாட்டானென்றும், இந்தத் தேகத்திலும் கலகம் நேரிட்டால் இன்னும் வேறொரு தேகத்திற் குடிபோவா னென்றும், தனக்கென்று சுதந்தரமாக நித்தியமாகிய அருட்டேகத்தைப் பெற்றுக்கொண்டால் பின்பு வேறொரு தேகத்தில் குடிபோக மாட்டானென்றும் அறியவேண்டும்.
எளிய தமிழ் உரை A plain-Tamil companion reading, not Vallalar's words
முந்தைய பிறவி (முன்தேகம்) இருந்தது என்பதற்கு எடுத்துக்காட்டு என்ன?
வாடகைக்கு ஒரு வீட்டில் குடியிருப்பவன், அதற்கு முன்பும் வேறு வீட்டில் வாடகைக்குக் குடியிருந்திருப்பான்; வீடே இல்லாமல் அவன் வாழ்ந்திருக்க முடியாது; இப்போதைய வீட்டில் தொல்லை நேர்ந்தால் இன்னொரு வீட்டிற்குக் குடிபோவான்; சொந்த வீடு கட்டிக்கொண்டால் மட்டுமே வேறு வீடு தேட வேண்டிய தேவை நீங்கும். அதேபோல், இந்த உடலில் உணவுக் கூலி கொடுத்து வாழும் உயிர், இதற்கு முன்பும் வேறு உடலில் அதே கூலி கொடுத்து வாழ்ந்திருக்கும்; உடலே இல்லாமல் வாழ்ந்திருக்க முடியாது; இந்த உடலிலும் தொல்லை நேர்ந்தால் இன்னொரு உடலுக்குப் போகும்; அழிவற்ற அருட்டேகத்தைத் தானாகப் பெற்றுவிட்டால் மட்டுமே வேறு உடல் தேட வேண்டிய தேவை நீங்கும்.
மையக் கருத்து The core idea
வாடகை வீட்டில் குடியிருப்பவன் முன்பும் வேறு வீட்டில் இருந்திருப்பான் என்பது இயல்பானது போலவே, இந்த உடலில் வாழும் உயிரும் முன்பு வேறு உடலில் வாழ்ந்திருக்கும்.
7உடலே ஆன்மா என்னும் வாதத்திற்கு எந்த ஆதாரமும் நியாயமும் இல்லை என்பதை, அந்த வாதிகளிடையேயே காணப்படும் முரண்பாடுகளே காட்டுகின்றன.
மூலம் Vallalar's own words
சிலர் முன்தேகம் எடுத்ததும் பின்தேகம் எடுப்பதும் இல்லை. இப்பொழுது எடுத்த தேகம் அழிந்தால் தேகியும் அழிந்துவிடுவானென்றும், சிலர் முத்தியடைவா னென்றும், சிலர் பாவ புண்ணியங்களை எக்காலத்தும் அனுபவிப்பா னென்றும், சிலர் தேகம் இல்லாமல் தேகம் அழிந்தவிடத்தி லிருப்பானென்றும் பலவாறு வாதிப்பது எதனாலென்றறியவேண்டில்:- அவரவர்களும் தேகமே ஆன்மாவென்றும் போகமே முத்தியென்றும் கொள்ளப்பட்ட லோகாயத மதத்தாரது கொள்கைக்குச் சம்பந்தப்பட்டவர்க ளாதலால், மூடமாகிய தேகத்தில் அறிவாகிய ஆன்மா ஒருவன் உண்டென்றும் அவனுக்குப் பந்த முத்தி உண்டென்றும் முத்தியடைகின்ற பரியந்தம் பந்த விகற்பத்தால் வேறுவேறு தேகத்தை எடுப்பானென்றும் பிரத்யட்ச அனுமான முதலிய பிராமணங்களால் உண்மையை அறிந்துகொள்ள மாட்டாதவர்க ளென்றும், அவர்கள் கொள்கைக்குப் பிரமாணமும் யுக்தியும் அனுபவமும் இல்லை யென்றும் அறியவேண்டும்.
எளிய தமிழ் உரை A plain-Tamil companion reading, not Vallalar's words
உடலே ஆன்மா, இன்பமே வீடுபேறு என்று கருதும் லோகாயத மதத்தினர் மறுபிறப்பு பற்றிப் பலவாறு மாறுபட்டு வாதிடுவது ஏன்?
தேகமே ஆன்மா என்றும், இன்ப அனுபவமே முத்தி என்றும் கருதும் லோகாயத (பொருள்முதல்வாத) மதத்தினர், உடலுக்குள் தனியாக அறிவுள்ள ஆன்மா ஒன்று இருப்பதையும், அதற்குப் பந்தமும் வீடும் உண்டு என்பதையும், வீடு பெறும் வரை பந்தத்தின் வேறுபாட்டால் அது வெவ்வேறு உடல் எடுக்கும் என்பதையும் நேரடிக் காட்சி, அனுமானம் போன்ற எந்த அறிவு முறையாலும் அறிந்துகொள்ள முடியாதவர்கள். ஆகவே அவர்களது கருத்துக்கு ஆதாரமும் நியாயமும் அனுபவமும் இல்லை.
மையக் கருத்து The core idea
உடலே ஆன்மா என்னும் வாதத்திற்கு எந்த ஆதாரமும் நியாயமும் இல்லை என்பதை, அந்த வாதிகளிடையேயே காணப்படும் முரண்பாடுகளே காட்டுகின்றன.
8உயிர்களிடையே தோன்றும் வேற்றுமை தற்செயலோ இயற்கையோ கடவுளின் விருப்பமோ அல்ல; அவரவர் முந்தைய முயற்சியில் விளைந்த வேறுபாடுகளின் விளைவே.
மூலம் Vallalar's own words
இல்லை யென்பது எப்படி யென் றறியவேண்டில்:- சீவர்கள் தங்கள் தங்கள் சுதந்தரத்தாலே தேக போகங்களை யடைகின்றார்களென்றால், தங்கள் தங்கள் இச்சைக் கடுத்த தேகங்களையும் போகங்களையும் அடையவேண்டும். அப்படி யின்றிச் சிலர் இச்சைக்கடுத்த பழுதற்ற அங்கமுள்ளவர்களாகவும் சுகங்களை யனுபவிக்கின்றவர்களாகவும் சிலர் இச்சைக்குஅடாத பழுதுள்ள அங்கமுள்ளவர்களாகவும் துக்கங்களை அனுபவிக்கின்றவர்களாகவும் இருக்கின்றார்கள். ஆகலில், சீவர்கள் தேகபோகங்களைத் தங்களிச்சையால் அடைந்தவர்களல்லவென்றும்; அவரவர்கள் அப்படி அப்படி யடைவது இயற்கை என்றால், இயற்கை என்பது எக்காலத்தும் வேறுபடாமல் ஒரு தன்மையாக இருத்தல் வேண்டும் அப்படி ஒரு தன்மையாக இராமல் பல வேறுவகைப்படுதலால் இயற்கையல்ல வென்றும்; கடவுள் இச்சை யென்றால் கடவுள் கருணையும் நீதியும் உடையவராதலில் எல்லாச் சீவர்களுக்கும் ஒரு தன்மையாகச் சுக அனுபவங்களையே அடைவிக்கவேண்டும்; அப்படி யடைவிக்காமையால் கடவுளிச்சை யல்ல வென்றும்; கடவுளருளால் சிருஷ்டித்த முதல் சிருஷ்டியில் தமது இயற்கையின்பத்தை அடையும்படி விதித்த விதிகளைப் பழமையாகிய மல வாசனையால் முயற்சி தவறினபடியால், அந்த அநாதிமல வாசனையின் முயற்சி பேதங்களால் பின் பல தேச போகங்கள் இரண்டாவது சிருஷ்டியில் நேரிட்ட தென்றும் பிரமாணித் தறிய வேண்டும்.
எளிய தமிழ் உரை A plain-Tamil companion reading, not Vallalar's words
லோகாயத வாதத்திற்கு ஆதாரம் இல்லை என்பது எப்படி நிரூபிக்கப்படுகிறது?
உயிர்கள் தத்தம் விருப்பப்படியே உடலையும் இன்பங்களையும் பெறுகின்றன என்றால், எல்லோரும் தாம் விரும்பியபடி குறைவற்ற உடலையும் இன்பத்தையும் பெற்றிருக்க வேண்டும். ஆனால் சிலர் விரும்பியபடி நல்ல உடலும் இன்பமும், சிலர் விரும்பாத குறைபாடும் துன்பமும் பெற்றிருக்கிறார்கள். எனவே உடல் இன்பங்களை உயிர்கள் தம் விருப்பத்தால் பெறவில்லை. இது 'இயற்கை' என்றாலும், இயற்கை எப்போதும் மாறாமல் ஒரே தன்மையாக இருக்க வேண்டும்; இத்தனை வேற்றுமையுடன் இருப்பதால் இது இயற்கையும் அல்ல. 'கடவுளின் விருப்பம்' என்றாலும், கருணையும் நீதியும் உடைய கடவுள் எல்லா உயிர்களுக்கும் ஒரே இன்பத்தையே அளிக்க வேண்டும்; அப்படி அளிக்காததால் இது கடவுளின் விருப்பமும் அல்ல. உண்மை என்னவெனில், முதல் படைப்பில் இறைவன் அருளால் விதித்த நெறிகளைப் பழைய மல வாசனையால் பின்பற்றத் தவறியதால், அந்தந்த முயற்சி வேறுபாடுகளின்படி பிற்பட்ட படைப்பில் வெவ்வேறு உடல்களும் இன்பங்களும் நேர்ந்தன.
மையக் கருத்து The core idea
உயிர்களிடையே தோன்றும் வேற்றுமை தற்செயலோ இயற்கையோ கடவுளின் விருப்பமோ அல்ல; அவரவர் முந்தைய முயற்சியில் விளைந்த வேறுபாடுகளின் விளைவே.
9குடம் உடைந்தாலும் அதற்குள் இருந்த காற்று அழியாதது போல, உடல் அழிந்தாலும் அதற்குள் இருந்த ஆன்மா அழிவதில்லை; அது முயற்சி வேறுபாட்டால் வேறு உடல்…
மூலம் Vallalar's own words
எடுத்துக்கொண்ட தேகம் தவறினால் வேறு தேகம் எடுப்பதில்லையென்றால், முதல் சிருஷ்டி தொடங்கி இதுவரையில் அழிந்த தேகங்களுக்கு அளவில்லை. அப்படியே ஆன்மாக்களுக்கும் அளவில்லை; ஆகவே இனி ஆன்மாக்கள் தேகங்களை எடுக்காமலிருக்க வேண்டும். அப்படியில்லை; தேகங்களை எடுத்துக்கொண்டே யிருக்கிறார்கள். ஆயின் ஆன்மாக்களை நூதன நூதனமாகச் செய்து அது அதற்கு நூதன நூதனமாகத் தேகங்களை வருவிப்பதென்றால்; நூதன நூதனமாகத் தேக மாத்திரம் செய்யக்கூடும்; தேகத்துள்ளிருக்கிற ஆன்மாவை நூதனமாகச் செய்யப்படாது; ஆன்மா எக்காலத்தும் உள்ளதாய் விளங்கப்பட்டது. அது தோன்றுதலும் அழிதலுமில்லை. அதை ஆக்கவும் அழிக்கவும் படாது. ஆன்மாக்களும் குடத்தைப்போல் செய்யப்பட்ட தானால், சுக துக்கங்களை அனுபவிக்க அறியாது, புண்ணிய பாவங்களை அடைய மாட்டாது. குடம் அழிவதுபோல் அழிந்து போய்விடும். அழியுமானால், பந்த முத்திகளுமில்லை; புண்ணிய பாவங்களு மில்லை. ஆகலால் குடம் உடைகின்ற போது குடத்தினுள் இருந்த காற்றும் ஆகாயமும் உடையாமலிருப்பது சிறுவர்களுக்கும் தெரியும். ஆகலில் தேகம் அழியும் போது தேகத்தினுள் இருக்கின்ற ஆன்ம விளக்கமும் கடவுள் விளக்கமும் அழியாதென்றும், ஆன்மாக்கள் முயற்சி பேதத்தால் தேக போக பேதங்களை யடைவது உண்மையென்றும் யுக்தியால் அறியவேண்டும்.
எளிய தமிழ் உரை A plain-Tamil companion reading, not Vallalar's words
எடுத்த உடல் அழிந்தவுடன் ஆன்மாவும் அழிந்துவிடுமா, அல்லது வேறு உடல் எடுக்குமா என்பதற்கான நியாயம் என்ன?
உடல் அழிந்தால் ஆன்மா வேறு உடல் எடுக்காது என்றால், முதல் படைப்பு தொடங்கி இதுவரை அழிந்த உடல்களுக்கும் ஆன்மாக்களுக்கும் அளவே இருக்காது; அப்படியானால் இனிமேல் ஆன்மாக்கள் புதிதாக உடல் எடுக்கவே கூடாது. ஆனால் உடல் எடுத்துக்கொண்டேயிருக்கின்றன. 'ஒவ்வொரு முறையும் புதிதாக ஆன்மாவையும் உடலையும் படைக்கிறார்' என்றால், புதிதாக உடலை மட்டுமே செய்யக்கூடும்; உடலுக்குள் இருக்கும் ஆன்மாவைப் புதிதாகச் செய்ய முடியாது, ஏனெனில் ஆன்மா எப்போதும் உள்ளதே தவிர அது தோன்றுவதும் அழிவதும் இல்லை. குடம் போல ஆன்மாவும் புதிதாகச் செய்யப்பட்டதாக இருந்தால், அது இன்ப துன்பங்களை அனுபவிக்கவும் புண்ணிய பாவங்களை அடையவும் முடியாது; குடம் உடைந்தால் அழிவது போலவே, ஆன்மாவும் அப்படி அழிந்துவிடும்; அப்போது பந்தமும் வீடும், புண்ணியமும் பாவமும் என்பவை பொருளற்றுப் போய்விடும். குடம் உடையும்போது அதற்குள் இருந்த காற்றும் வானமும் உடையாதது சிறுவர்களுக்குக்கூடத் தெரியும். அதுபோலவே உடல் அழியும்போது, அதற்குள் இருந்த ஆன்ம விளக்கமும் இறை விளக்கமும் அழிவதில்லை; ஆன்மாக்கள் தத்தம் முயற்சி வேறுபாட்டால் வெவ்வேறு உடல்களையும் இன்பங்களையும் அடைவது நியாயத்தால் நிரூபிக்கப்படுகிறது.
மையக் கருத்து The core idea
குடம் உடைந்தாலும் அதற்குள் இருந்த காற்று அழியாதது போல, உடல் அழிந்தாலும் அதற்குள் இருந்த ஆன்மா அழிவதில்லை; அது முயற்சி வேறுபாட்டால் வேறு உடல் எடுக்கிறது.
10எதுவும் கற்பிக்கப்படாத குழந்தைப் பருவத்திலேயே தோன்றும் குணவேறுபாடுகள், ஒவ்வொரு உயிரும் முந்தைய பிறவியின் வாசனையைச் சுமந்தே இப்பிறவியில் வருகிறது…
மூலம் Vallalar's own words
ஒரு தாய்தந்தைகளுக்கு ஒரு காலத்தில் இரட்டைப் பிள்ளை பிறக்கின்றது. அவற்றில் ஒரு பிள்ளை சிவந்தது. ஒரு பிள்ளை கறுத்தது. ஒரு பிள்ளை அங்கப் பழுதுள்ளது, ஒரு பிள்ளை அங்கப்பழுதில்லாதது; ஒரு பிள்ளை பால் குடிக்கின்றது, ஒரு பிள்ளை பால் குடிக்கில் சத்தி* பண்ணுகின்றது. ஒரு பிள்ளை வியாதியுள்ளது. ஒரு பிள்ளை வியாதியில்லாதது; ஒரு பிள்ளை இரண்டு வயதில் பேசுகின்றது. ஒரு பிள்ளை பேசத் தெரியாம லிருக்கின்றது. இந்த இரட்டைப் பிள்ளைகளுக்கு இந்த பேதம் இவ்விடத்தில் யாதொரு ஏதுக்களு மில்லாமல் வந்ததை ஊன்றி விசாரிக்கில், முன் பிறப்பில் எடுத்த தேகத்தின் கர்மமாகிய முயற்சி பேதங்களென்றும்; இந்த இரட்டைப் பிள்ளைகளுக்கு மூன்று வயதில் விளையாடும்போது தாய்தந்தைகள் தனித்தனி கொடுத்த தின்பண்டங்களை வைத்துத் தின்னுகிற தருணத்தில், இவ்விரண்டு பிள்ளைகளும் தவிர வேறு பிள்ளையொன்று வந்தால் அதைக் கண்டு இவ்விருவரில் ஒரு பிள்ளை தன் கையிலிருக்கின்ற தின்பண்டத்தைக் கொடுக்கின்றது. மற்றொரு பிள்ளை கொடுக்கப்படாதென்று தடுக்கின்றது. ஒரு பிள்ளை புத்தகத்தை எடுத்துச் சிறுவர் படிக்கின்றது போல் படிக்கின்றது, மற்றொரு பிள்ளை புத்தகத்தைப் பிடுங்கியெறிந்து படிக்கப்படாதென்று அடிக்கின்றது. ஒரு பிள்ளை பயப்படுகின்றது. மற்றொரு பிள்ளை பயப்படாம லிருக்கின்றது. இப்படியே இந்தப் பிள்ளைகளுக்குத் தயை அன்பு அறிவு செய்கை முதலியவைகள் தாய் தந்தையர்கள் கற்பியாத காலத்திற்றானே உள்ளதாகவும் இல்லதாகவும் எப்படி வந்ததென்று ஊன்றி விசாரிக்கத் தொடங்கில் இந்த இரண்டு பிள்ளைகளுக்கும் முன் பிறப்பில் எடுத்த தேகத்திலிருந்த வாசனை இந்தப் பிறப்பில் இந்தத் தேகத்தில் கற்பியாமல் வந்ததென்றும் அனுபவத்தால் கருதி யறியவேண்டும். இப்படி யறிந்தால் சீவர்களுக்கு முன்னும் பின்னும் தேகமுண்டென்பது நன்றாகத் தெரியும். இப்படி யறியமாட்டாமையால் பிறப்பில்லை என்கின்றார்களென் றறியவேண்டும்.
எளிய தமிழ் உரை A plain-Tamil companion reading, not Vallalar's words
பிறக்கும்போதே குழந்தைகளுக்கிடையே காணப்படும் வேறுபாடுகள் முன்பிறவி இருந்ததற்கு எப்படிச் சான்றாகின்றன?
ஒரே தாய் தந்தையருக்குப் பிறக்கும் இரட்டைக் குழந்தைகளுள் ஒன்று சிவந்திருக்கும், மற்றொன்று கறுத்திருக்கும்; ஒன்று உறுப்புக் குறையின்றி இருக்கும், மற்றொன்றுக்குக் குறை இருக்கும்; ஒன்று பால் ஏற்றுக்கொள்ளும், மற்றொன்று வாந்தி எடுக்கும்; ஒன்று நோயற்றிருக்கும், மற்றொன்று நோயுற்றிருக்கும். மூன்று வயதில் விளையாடும்போதே ஒரு குழந்தை தன் கையிலுள்ள பண்டத்தைப் பிறருக்குக் கொடுக்கும்; மற்றொன்று கொடுக்க மறுக்கும். ஒன்று அஞ்சாது; மற்றொன்று அஞ்சும். தாய் தந்தையர் இதுவரை எதுவும் கற்பிக்காத பருவத்திலேயே தயை, அன்பு, அறிவு, செய்கை போன்றவற்றில் இத்தனை வேறுபாடு தோன்றுவதை ஆழ்ந்து ஆராயும்போது, இது முந்தைய பிறவியில் எடுத்த உடலில் வேரூன்றிய முயற்சி வேறுபாடுகளால் (வாசனையால்) வந்ததென்று அனுபவத்தால் தெரிகிறது. இதை உணராதவரே 'பிறப்பே இல்லை' என்று கூறுகிறார்கள்.
மையக் கருத்து The core idea
எதுவும் கற்பிக்கப்படாத குழந்தைப் பருவத்திலேயே தோன்றும் குணவேறுபாடுகள், ஒவ்வொரு உயிரும் முந்தைய பிறவியின் வாசனையைச் சுமந்தே இப்பிறவியில் வருகிறது என்பதை நிரூபிக்கின்றன.
11கனவு, யோக சித்தி, முட்டை-குஞ்சு, புழு-குளவி, வளர்ச்சிநிலைகள், பாலின மாற்றம், தாவரம்-பூச்சி மாற்றம் என இயற்கையே அன்றாடம் காட்டும் உடல்மாற்றங்கள்…
மூலம் Vallalar's own words
அன்றி, இந்தத் தூலதேகம் அழியாமலிருக்கிறபோதே சொப்பனத்தில் ஆன்மா வேறு தேகமெடுத்துப் பல பல விசித்திரங்களையனுபவிக்கின்ற தானால், இந்தத் தேகம் நீங்கும் போது வேறு தேகமெடுத்து வாசனைக் கடுத்த அனுபவங்களை அனுபவிக்கு மென்பதைச் சொல்லவேண்டுவ தில்லை. அன்றி, சித்தி விசேஷத்தால் இந்தத் தேகத்திலிருந்த ஒருவன் இந்தத் தேகத்தைவிட்டு வேறு தேகத்திற்குப் பிரவேசிக்கின்றான் என்றால், இந்தத் தேகம் அழியும்போது இதிலிருந்த ஆன்மா கன்ம பேதத்தால் வேறு தேகத்தில் பிரவேசிக்கு மென்பதைச் சொல்ல வேண்டுவதில்லை.
அன்றி, ஒரு பட்சியானது கால வேற்றுமையாலும் குண வேற்றுமையாலும் முன் முட்டை என்கின்ற ஒரு தேகத்திலிருந்து பின்பு குஞ்சு என்கின்ற மற்றொரு தேகத்தில் வருகிறதானால், ஆன்மாக்கள் கர்ம பேதத்தால் இந்தத் தேகத்திலிருந்து வேறு தேகத்தில் வருமென்பது சொல்லவேண்டுவதில்லை. அன்றி, ஒரு குளவியால் ஒரு கிருமி புழுவென்கின்ற தேகத்திலிருந்து குளவியென்கின்ற தேகத்தில் வருமேயானால், கருமத்தினால் ஒரு ஆன்மா ஒரு தேகத்திலிருந்து மற்றொரு தேகத்தில் வருமென்பதைச் சொல்லவேண்டுவதில்லை.
அன்றி, ஒரு ஆன்மா ஒரு பிறப்பிற்றானே சிசுதேகத்திலிருந்து பாலதேகத்திலும் பாலதேகத்திலிருந்து வாலிபதேகத்திலும் வாலிப தேகத்திலிருந்து வார்த்திப தேகத்திலும் வருமானால், அந்த ஆன்மா கன்மபேதத்தால் வேறு பிண்டதேகத்தில் வருமென்பதைச் சொல்ல வேண்டுவதில்லை. அன்றி, மந்திர தந்திர பேதத்தால் ஒரு பிறப்பிற்றானே பெண் தேகத்திலிருந்து ஆண் தேகத்திலும் ஆண்தேகத்திலிருந்து பெண்தேகத்திலும் ஆன்மாக்கள் வருமானால், கர்மபேதத்தால் வேறு தேகம் எடுக்கும் என்பது சொல்ல வேண்டுவதில்லை.
அன்றி, ஒரு தாவர தேகத்திலிருந்த ஆன்மாவானது அந்தத் தேகத்திற்றானே மரகதக்கிருமி என்கின்ற புழுதேகத்தில் வருகின்றது. அன்றி, ஓர் எறும்பானது அந்தத் தேகத்திலிருந்தே பிபீலிக பட்சி என்கின்ற தேகத்தில் வருகின்றது. அன்றி ஓர் பாம்பானது அந்தத் தேகத்திலிருந்தே சர்ப்ப பட்சியென்கின்ற வேறொரு தேகத்தில் வருகின்றது.
இப்படியே மனிதர் மிருகம் பறவை ஊர்வன நீர்வாழ்வன தாவர முதலிய அந்தந்தத் தேகங்களிலிருக்கின்ற ஆன்மாக்கள் அந்தந்தத் தேகத்திலிருந்தே வேறு தேகங்களை யெடுக்கின்றனவானால், அந்தந்தத் தேகங்க ளழியும்போது வேறு தேகங்க ளெடுக்குமென்பது சொல்லவேண்டுவதில்லை.
எளிய தமிழ் உரை A plain-Tamil companion reading, not Vallalar's words
உடல் மாறினாலும் ஆன்மா தொடர்கிறது என்பதற்கு இயற்கையிலேயே காணக்கூடிய வேறு எடுத்துக்காட்டுகள் என்னென்ன?
தூலஉடல் அழியாமலேயே இருக்கும்போதே, கனவில் ஆன்மா வேறோர் உடல் எடுத்துப் பலவகை அனுபவங்களை அனுபவிக்கிறதே; அப்படியிருக்க, இந்த உடல் நீங்கும்போது வேறு உடல் எடுத்து வாசனைக்கேற்ற அனுபவங்களை அனுபவிக்கும் என்பதைத் தனியாகச் சொல்லவே வேண்டியதில்லை. சித்தி பெற்றவர் ஒருவர் இந்த உடலை விட்டு வேறு உடலில் நுழைவது போல, உடல் அழியும்போது ஆன்மா வேறு உடலில் நுழையும் என்பதும் சொல்லவேண்டியதில்லை. பறவை முட்டை உடலிலிருந்து குஞ்சு உடலுக்கு மாறுவதும், புழு குளவி உடலுக்கு மாறுவதும், ஒரு பிறவியிலேயே சிசு உடலிலிருந்து இளமை உடலுக்கும் இளமையிலிருந்து முதுமை உடலுக்கும் மாறுவதும், மந்திர தந்திரத்தால் ஒரே பிறவியில் ஆண் உடலிலிருந்து பெண் உடலுக்கு மாறுவதும், ஒரு செடியிலிருந்த உயிர் அதே இடத்தில் புழுவாகவும், எறும்பு பறவையாகவும், பாம்பு வேறோர் உயிராகவும் மாறுவதும் நாம் கண்கூடாகக் காண்கிறோம். மனிதர், மிருகம், பறவை, ஊர்வன, நீர்வாழ்வன, தாவரம் என அனைத்திலும் உள்ள உயிர்களும் இப்படியே ஒரு உடலிலிருந்து இன்னொரு உடலுக்கு மாறுகின்றன என்றால், உடல் அழியும்போது வேறு உடல் எடுக்கும் என்பதைத் தனியே எடுத்துச் சொல்ல வேண்டியதில்லை.
மையக் கருத்து The core idea
கனவு, யோக சித்தி, முட்டை-குஞ்சு, புழு-குளவி, வளர்ச்சிநிலைகள், பாலின மாற்றம், தாவரம்-பூச்சி மாற்றம் என இயற்கையே அன்றாடம் காட்டும் உடல்மாற்றங்கள் அனைத்துமே, உயிர் ஒரு உடலிலிருந்து இன்னொரு உடலுக்கு மாறுவது இயற்கையின் விதிமுறை என்பதை உறுதிப்படுத்துகின்றன.
12நேற்று நடந்ததையே முழுமையாக நினைவில்கொள்ள முடியாத நாம், முன்பிறவியை நினைவுகூர முடியாதது இயல்பே; அது முன்பிறவி இல்லை என்பதற்கான சான்று ஆகாது.
மூலம் Vallalar's own words
சிலர் 'முன்தேகம் உண்டென்பது உண்மையானால், அந்தத் தேகத்தில் நீ யார்? உன் சரிதமெது? சொல்' என்கின்றார்களே; அவர் கேள்விக்கு உத்தரம் என்னென்றறிய வேண்டில்:- எழுபது வயதுள்ள ஒருவனைப் பார்த்து 'உனக்கு ஐந்து வயதில் உன்சரித்திரம் என்ன' வென்று கேட்டபோது, 'நேற்றைப் பொழுதில் நடந்த என் சரித்திரம் இன்றைப் பொழுதில் அவஸ்தையால் சொல்லத் தெரியாது விழிப்பே னென்றால், என் ஐந்து வயதின் சரித்திரத்தை எப்படிச் சொல்ல மாட்டுவேன்? நீ எப்படிக் கேட்கக்கூடும்?' என்கின்றான். ஒரு பிறப்பில் நடந்த அவனது சரித்திரங்களையே அவஸ்தை பேதங்களால் அறிந்து சொல்ல மாட்டாமல் திகைப்புண்டான தென்றால், முன் தேகத்தில் நடந்த சரித்திரங்களை அநேக அவஸ்தையில் திகைக்கின்ற நாம் எப்படியறிந்து சொல்லக் கூடும் என்பதே உத்தரம் என்றறியவேண்டும்.
எளிய தமிழ் உரை A plain-Tamil companion reading, not Vallalar's words
'முன்பிறவி உண்மையானால் அதில் நீ யார், உன் வரலாறு என்ன, சொல்' என்று கேட்பவர்களுக்கு என்ன பதில் சொல்லலாம்?
எழுபது வயதுடையவரிடம் 'உனக்கு ஐந்து வயதில் என்ன நடந்தது' என்று கேட்டால், அவர் 'நேற்று நடந்ததையே இன்று மறதியால் சொல்ல முடியவில்லை என்றால், ஐந்து வயதின் நிகழ்வுகளை நான் எப்படிச் சொல்வேன்?' என்று கேட்பார். ஒரே பிறவியில் நடந்த சொந்த வரலாற்றையே பலவகை மறதிகளால் அறிந்து சொல்ல முடியாதவர்கள், முந்தைய பிறவியில் நடந்தவற்றை எப்படி நினைவுகூர்ந்து சொல்ல முடியும்?
மையக் கருத்து The core idea
நேற்று நடந்ததையே முழுமையாக நினைவில்கொள்ள முடியாத நாம், முன்பிறவியை நினைவுகூர முடியாதது இயல்பே; அது முன்பிறவி இல்லை என்பதற்கான சான்று ஆகாது.
13நாம் செய்யும் நல்வினை தீவினைகள் இந்தப் பிறவியோடு முடிந்துவிடுவதில்லை; அவை நம்முடன் அடுத்த பிறவிக்கும் தொடரும்.
மூலம் Vallalar's own words
சீவர்கள் முன்தேகத்திலே செய்த புண்ணிய பாவ கர்மங்கள் இந்தத் தேகத்திலும் வரும் என்பது எப்படி என்று அறிய வேண்டில்:- ஒரு சமுசாரி முன் குடித்தனஞ் செய்திருந்த வீட்டில் துன்மார்க்கர்களை வருவித்து அவர்களோடு கூடிப்பழகியிருந்தானானால், அந்தச் சமுசாரி அந்த வீட்டை விட்டு வேறொரு வீட்டுக்குக் குடிவந்த காலத்திலும் அந்தத் துன்மார்க்கர்கள் அந்த வீட்டிலும் வந்து அவனுடன் பழக்கஞ் செய்வார்கள். அதுபோல, ஒரு சீவன் முன் குடியிருந்த தேகத்தில் பாவ கர்மங்களை விரும்பிச் செய்திருந்தானானால், அந்தச் சீவன் வேறொரு தேகத்தில் வந்தபோது அந்தப் பாவ கர்மங்கள் அந்தத் தேகத்திலும் வந்து அந்தச் சீவனைச் சேருமென்றும் புண்ணிய கர்மங்களும் இப்படியே என்றும் அறியவேண்டும்.
எளிய தமிழ் உரை A plain-Tamil companion reading, not Vallalar's words
முந்தைய பிறவியில் செய்த நல்வினை தீவினைகள் இந்தப் பிறவியிலும் தொடர்வது எப்படி நடக்கும்?
முன்பு குடியிருந்த வீட்டில் தீய நண்பர்களைப் பழக்கிக்கொண்ட ஒருவன், வேறு வீட்டிற்குக் குடிபெயர்ந்தாலும், அந்தத் தீய நண்பர்கள் புதிய வீட்டிற்கும் வந்து அவனுடன் தொடர்ந்து பழகுவார்கள். அதேபோல, முந்தைய உடலில் ஒரு உயிர் விரும்பிச் செய்த பாவச் செயல்கள், அது வேறு உடலுக்குச் சென்றாலும் அதனுடன் தொடர்ந்து வந்து சேரும்; நல்வினைகளும் இப்படியே தொடரும்.
மையக் கருத்து The core idea
நாம் செய்யும் நல்வினை தீவினைகள் இந்தப் பிறவியோடு முடிந்துவிடுவதில்லை; அவை நம்முடன் அடுத்த பிறவிக்கும் தொடரும்.
14சிறையிலுள்ள குற்றவாளிக்குக்கூட அரசன் உணவு மறுப்பதில்லை; அதுபோல, தீவினையால் துன்பப்படும் உயிர்களுக்கு உணவும் உதவியும் அளிப்பது கடவுளின் நீதிக்கு…
மூலம் Vallalar's own words
முன்பிறப்பில் சீவகாருணிய ஒழுக்கத்தை விட்டுத் துன்மார்க்கத்தில் நடந்த சீவர்களை இந்தப் பிறப்பில் பசி தாகம் முதலியனவற்றால் துக்கப்படச் செய்வது கடவுள் அருளாக்கினை நியதி என்றால், அந்தச் சீவர்கள் விஷயத்தில் தயவு வைத்து ஆகாரம் முதலியவை கொடுத்து அவர்கள் துக்கத்தை மாற்றுவது கடவுள் அருளாக்கினைக்கு விரோதமாகாதோ என்கின்ற சிறிய கேள்விக்கு உத்தரம் எது என்று அறிய வேண்டில்:- அரசன் தன் கட்டளைக்கு முழுதும் விரோதித்துக் கால்களுக்கு விலங்கிடப்பட்டுச் சிறைச்சாலையி லிருக்கின்ற பெரிய குற்றவாளிகளுக்கும் தன் சேவர்களைக் கொண்டு ஆகாரங் கொடுப்பிக்கின்றான். அதுபோல், கடவுள் தம் கட்டளைக்கு முழுதும் விரோதித்துப் பலவகையால் பந்தம் செய்யப்பட்டு நரகத்தில் இருக்கிற பாவிகளுக்கும் தம் பரிவார தேவர்களைக் கொண்டு ஆகாரங் கொடுப்பிக்கின்றார். அரசன் தன் கட்டளைப்படி நடவாமல் வேறுபட்ட சாதாரணக் குற்றவாளிகளைத் தன்னால் அவர்கள் பெறத்தக்க லாபத்தைப் பெறவொட்டாமல் உத்தியோகத்தினின்றும் நீக்கி, அவர்களுக்கு நல்லறிவு வருகிற நிமித்தம் அவ்விடத்தை விட்டு வேறிடத்திற்கு வெளிப்படுத்துகின்றான். அவர்கள் உத்தியோகம் இழந்தபடியால், சுகபோஜனம் முதலிய போகங்களையும் இழந்து ஊர்ப்புறங்களில் போய் ஆகாரம் முதலியவை குறித்து அலைந்து வருந்துகின்றார்கள். அப்போது, தயவுள்ளவர்கள் கண்டு ஆகாரம் முதலியவை கொடுக்கின்றார்கள். அதை அரசன் கண்ட காலத்திலும் கேட்டகாலத்திலும் ஆகாரம் கொடுத்தவர்களைத் தயவுள்ள நல்ல சமுசாரி என்று சந்தோஷித்து மேலான நிலையில் வைத்து உபசரிக்கின்றா னல்லது கோபிக்கவில்லை. அதுபோல, கடவுள் தம் கட்டளைப்படி நடவாத சாதாரண குற்றமுடைய சீவர்களைத் தமது சக்தியால் அவர்கள் பெறத்தக்க இன்பங்களைப் பெற வொட்டாமல் தாம் கொடுத்த சௌக்கிய புவன போகங்களை விடுவித்து, அந்தச் சீவர்களுக்கு நல்லறிவு வருவிக்கும் நிமித்தம் அந்தத் தேகத்தினின்றும் நீக்கி வேறொரு தேகத்தில் விடுகின்றார். அந்தச் சீவர்கள் சௌக்கிய புவன போகங்களை இழந்தபடியால், சௌக்கிய போஜனம் முதலியவற்றையும் இழந்து வேறு வேறு இடங்களில் ஆகாரம் முதலியவை இல்லாமல் வருந்துகின்றபோது, தயவுள்ளவர்கள் அந்த வருத்தத்தைக் கண்டு ஆகாரம் முதலியவை கொடுக்கின்றார்கள். அப்படிக் கொடுக்கின்றவர்களை நல்ல தயவுள்ளவர்கள், மேன்மேலும் சுகத்தை அடையக் கடவர்கள் என்று சந்தோஷித்து மேல்நிலையில் வைத்து உபசரிப்பாரல்லது கோபிக்க மாட்டார். ஆதலால், கடவுள் அருளாக்கினைக்குச் சீவர்களிடத்தில் சீவர்கள் தயவு வைத்து உபசரிப்பதே சம்மதமென்று உண்மையறிந்து சொல்லுவதே உத்தரமென்று அறியவேண்டும்.
எளிய தமிழ் உரை A plain-Tamil companion reading, not Vallalar's words
முந்தைய பிறவியில் தீய வழியில் நடந்தவர்களை இப்பிறவியில் பசி தாகத்தால் துன்பப்படச் செய்வது கடவுளின் நீதி என்றால், அவர்களுக்கு உணவளித்துத் தயவு காட்டுவது அந்த நீதிக்கு எதிரானது ஆகுமா?
தன் கட்டளைக்கு முழுவதும் மாறுசெய்து விலங்கிடப்பட்டுச் சிறையிலிருக்கும் பெரும் குற்றவாளிகளுக்குக்கூடத் தன் ஆட்களைக் கொண்டு அரசன் உணவளிக்கச் செய்கிறான். அதேபோல, தன் கட்டளைக்கு மாறுசெய்து நரகத்தில் கட்டுண்டிருக்கும் பாவிகளுக்குக் கடவுளும் தம் தேவர்களைக் கொண்டு உணவளிக்கச் செய்கிறார். இன்னொரு பக்கம், அரசன் தன் கட்டளையை மீறிய சாதாரணக் குற்றவாளிகளை உத்தியோகத்தினின்றும் நீக்கி, நல்லறிவு பெறட்டும் என்று வேறிடத்திற்கு அனுப்புகிறான்; அவர்கள் அங்கு உணவின்றி அலைந்து துன்பப்படும்போது, தயவுடையோர் உணவளித்தால், அரசன் அதைக் கண்டு அல்லது கேட்டு, அப்படி உணவளித்தவரைச் சிறந்த மனிதராகக் கருதி மகிழ்வானே தவிர கோபிக்க மாட்டான். அதேபோல, கடவுள் தம் கட்டளைக்கு மாறுசெய்த சாதாரணக் குற்றமுடைய உயிர்களை, அவை நல்லறிவு பெறட்டும் என்று, அவை அனுபவித்த இன்பங்களை நீக்கி வேறு உடலில் விடுகிறார்; அவை உணவின்றி வருந்தும்போது தயவுடையோர் உணவளித்தால், கடவுள் அதை மேலும் இன்பம் பெறத்தக்கது எனக் கருதி மகிழ்வாரே தவிர கோபிக்க மாட்டார். ஆகவே, துன்பப்படும் உயிர்களுக்கு உயிர்கள் தயவுடன் உதவுவதே கடவுளின் நீதிக்கு உகந்தது.
மையக் கருத்து The core idea
சிறையிலுள்ள குற்றவாளிக்குக்கூட அரசன் உணவு மறுப்பதில்லை; அதுபோல, தீவினையால் துன்பப்படும் உயிர்களுக்கு உணவும் உதவியும் அளிப்பது கடவுளின் நீதிக்கு மாறானதல்ல, மாறாக அதற்கு உகந்ததே.
15ஜீவகாருண்யமே இவ்வுலக ஒழுக்கத்திற்கும் மறுவுலக ஒழுக்கத்திற்கும் அடிப்படை; அது இல்லாதிடத்தில் இரண்டுமே அழிந்துபோகும்.
மூலம் Vallalar's own words
இந்தச் சீவகாருணிய ஒழுக்கத்தால் இகலோக ஒழுக்கம் விளங்குகின்றது. இல்லையாகில், இகலோக ஒழுக்கம் எவ்வளவும் விளங்க மாட்டாது. சீவகாருணியம் இல்லாதபோது அறிவும் அன்பும் தோன்றா. அவை தோன்றாதபோது கண்ணோட்டமும் ஒருமையும் உபகாரமும் விளங்கா. அவை விளங்காதபோது வலிய சீவர்களால் எளிய சீவர்கள் ஒழுக்கம் பொறாமை முதலானவையால் தடைப்பட்டு அழிந்துபோம். பின்பு வலிய சீவர்கள் ஒழுக்கங்களும், மதத்தினால் தாமச ஒழுக்கங்களாகி மாறுபட்டு அழிந்து போகும். சீவகாருணிய ஒழுக்கம் சிறிதும் இல்லாத புலி சிங்கம் முதலிய மிருகங்கள் வழங்குகின்ற காட்டில் இகலோக ஒழுக்கம் வழங்கவே இல்லை. சீவகாருணியம் இல்லாத மனிதர்கள் வழங்குமிடத்திலும் இகலோக ஒழுக்கமும் வழங்கவே மாட்டாதென்று அறியவேண்டும். பரலோக ஒழுக்கமும் சீவகாருணியத்தால் வழங்குகின்றது. அது இல்லையாயின் பரலோக ஒழுக்கமும் வழங்க மாட்டாது. சீவகாருணியம் இல்லாதபோது அருள் விளக்கம் தோன்றாது. அது தோன்றாதபோது கடவுள்நிலை கைகூடாது. அது கூடாதபோது முத்தியின்பம் ஒருவரும் அடையவே மாட்டார்கள். அடையாத பட்சத்தில் பரலோக ஒழுக்கம் வழங்கவே மாட்டா தென்று அறியவேண்டும்.
எளிய தமிழ் உரை A plain-Tamil companion reading, not Vallalar's words
ஜீவகாருண்ய ஒழுக்கம் இல்லாவிட்டால் இவ்வுலகத்திலும் மறுவுலகத்திலும் என்ன நேரும்?
ஜீவகாருண்யத்தால்தான் இவ்வுலக ஒழுக்கம் விளங்குகிறது; அது இல்லையானால் இவ்வுலக ஒழுக்கமே விளங்காது. ஜீவகாருண்யம் இல்லாதபோது அறிவும் அன்பும் தோன்றாது; அவை இல்லாதபோது கண்ணோட்டமும் ஒற்றுமையும் உதவும் மனப்பான்மையும் தோன்றாது; அவை இல்லாதபோது வலிமையுடையோரால் எளியோரின் ஒழுக்கம் பொறாமையால் அழிக்கப்படும்; பின்பு வலியோரின் ஒழுக்கமும் மதவேறுபாட்டால் சிதைந்து அழியும். ஜீவகாருண்யமே இல்லாத புலி சிங்கம் வாழும் காட்டில் இவ்வுலக ஒழுக்கமே இல்லை; ஜீவகாருண்யமற்ற மனிதர் வாழும் இடத்திலும் இவ்வுலக ஒழுக்கம் நிலைக்காது. அதேபோல, ஜீவகாருண்யத்தால்தான் மறுவுலக ஒழுக்கமும் (பரலோக ஒழுக்கம்) நிலைக்கிறது; அது இல்லாதபோது அருள் விளக்கம் தோன்றாது, கடவுள்நிலை கைகூடாது, முத்தி இன்பம் யாருக்கும் கிடைக்காது; அப்போது மறுவுலக ஒழுக்கமும் நிலைக்காது.
மையக் கருத்து The core idea
ஜீவகாருண்யமே இவ்வுலக ஒழுக்கத்திற்கும் மறுவுலக ஒழுக்கத்திற்கும் அடிப்படை; அது இல்லாதிடத்தில் இரண்டுமே அழிந்துபோகும்.
16ஜீவகாருண்யமின்மையின் நேரடி விளைவே, உலகில் இழிவான பிறவிகளும் தீய நடத்தைகளும் பெருகுவது.
மூலம் Vallalar's own words
சீவகாருணிய ஒழுக்கம் மிகவும் வழங்காமையால் துஷ்டப் பிறவிகளே பெருகித் தீய ஒழுக்கங்களே மிகவும் வழங்குகின்றன. முன்தேகத்தில் சீவகாருணியம் இல்லாத பாவ சீவர்கள் எல்லாம் அவரவர் பாவச் செய்கைக்குத் தக்கபடி, சிலர் நரகவாசிகளாகவும், சிலர் சமுத்திரவாசிகளாகவும், சிலர் ஆரண்யவாசிகளாகவும், சிலர் புலி, கரடி, சிங்கம், யாளி, யானை, கடமை, கடா, பன்றி, நாய், பூனை முதலிய துஷ்ட மிருகங்களாகவும், சிலர் காக்கை கழுகு முதலிய பட்சி சண்டாளங்களாகவும், சிலர் பாம்பு தேள் முதலிய துர்ச்செந்துக்களாகவும், சிலர் முதலை சுறா முதலிய கடின செந்துக்களாகவும், சிலர் எட்டி கள்ளி முதலிய அசுத்த தாவரங்களாகவும் பிறந்திருக்கின்றார்கள். ஆகலால், தீய ஒழுக்கங்களே மிகவும் வழங்குகின்றன வென்று அறியவேண்டும்.
எளிய தமிழ் உரை A plain-Tamil companion reading, not Vallalar's words
ஜீவகாருண்ய ஒழுக்கம் குறைவாக இருப்பதால் உலகில் என்ன நேர்கிறது?
ஜீவகாருண்ய ஒழுக்கம் போதுமான அளவு பரவாததால், தீய பிறவிகளே பெருகித் தீய நடத்தைகளே மிகுதியாக நடைபெறுகின்றன. முந்தைய பிறவியில் ஜீவகாருண்யமில்லாத பாவ உயிர்கள், தத்தம் பாவச் செயலுக்குத் தக்கபடி நரகவாசியாகவும், கடலில் வாழ்பவனாகவும், காட்டில் வாழ்பவனாகவும், புலி கரடி சிங்கம் யானை நாய் போன்ற கொடிய மிருகமாகவும், காக்கை கழுகு போன்ற பறவையாகவும், பாம்பு தேள் போன்ற நச்சு உயிராகவும், முதலை சுறா போன்ற கடின உயிராகவும், எட்டி கள்ளி போன்ற தீங்கு தரும் தாவரமாகவும் பிறந்திருக்கின்றன.
மையக் கருத்து The core idea
ஜீவகாருண்யமின்மையின் நேரடி விளைவே, உலகில் இழிவான பிறவிகளும் தீய நடத்தைகளும் பெருகுவது.
17ஜீவகாருண்யம் என்பது இறையருளைப் பெறும் வழி மட்டுமல்ல, அந்த அருளின் தன்மையே ஆன்மாவினுள் பிரதிபலிப்பது.
மூலம் Vallalar's own words
சீவகாருணியம் கடவுள் அருளைப் பெறுவதற்கு முக்கிய சாதனமாவதுமன்றி அந்த அருளின் ஏகதேசவிளக்கம் என்றும், சீவகாருணியம் ஆன்மாக்களின் இயற்கைவிளக்கம் ஆகலால் அந்த இயற்கை விளக்கம் இல்லாத சீவர்களுக்குக் கடவுள்விளக்கம் அகத்திலும் புறத்திலும் வெளிப்படவே மாட்டாதென்றும் அறியவேண்டும்.
எளிய தமிழ் உரை A plain-Tamil companion reading, not Vallalar's words
ஜீவகாருண்யத்திற்கும் கடவுளருளுக்கும் என்ன தொடர்பு?
ஜீவகாருண்யம் கடவுளருளைப் பெறுவதற்கான முதன்மைச் சாதனம் மட்டுமல்ல, அந்த அருளின் ஒரு சிறு கூறும் ஆகும். ஜீவகாருண்யமே ஆன்மாக்களின் இயல்பான ஒளி என்பதால், அந்த இயல்பான ஒளி இல்லாத உயிர்களுக்கு உள்ளேயும் வெளியேயும் இறை ஒளி வெளிப்படவே மாட்டாது.
மையக் கருத்து The core idea
ஜீவகாருண்யம் என்பது இறையருளைப் பெறும் வழி மட்டுமல்ல, அந்த அருளின் தன்மையே ஆன்மாவினுள் பிரதிபலிப்பது.
18பசியையும் கொலையால் வரும் இறப்பையும் நீக்குவதே ஜீவகாருண்யத்தின் தலையாய இலக்கு; அதற்குரிய ஆற்றல் இருந்தும் உதவாதவர் இவ்வுலக, மறுவுலக இன்பங்கள்…
மூலம் Vallalar's own words
சீவகாருணியத்திற்கு லட்சியம் எது என்று அறியவேண்டில்:- ஆன்மாக்கள் எல்லாம் இயற்கை உண்மை ஏகதேசங்களாயும் இயற்கை விளக்கமாகிய அருள் அறிவுக்கறிவாய் விளங்குதற்கு ஒற்றுமை உரிமை இடங்களாயும் இருக்கின்றன என்றும் அந்த ஆன்மாக்கள் சீவர்களாகி அதிகரிப்பதற்குப் பூதகாரியதேகங்களே உரிமையாகி இருக்கின்றன என்றும், அந்தத் தேகங்களில் ஆன்மாக்கள் சீவர்களாகி அதிகரியாவிடில் ஆன்மவிளக்கம் மறைபடும் என்றும், அது மறைவில் அருள் விளக்கம் வெளிப்படாதென்றும், வெளிப்படாதபோது மூடம் உண்டாகும் என்றும், அதுவே ஆன்மாக்களுக்குப் பந்தமாகும் என்றும் அது பற்றி அவசியம் பூதகாரியதேகம் வேண்டுமென்றும், பூதகாரிய தேகங்களுக்கு மாயை முதற்காரண மாதலால், அந்த மாயையின் விகற்ப ஜாலங்களாகிய பசி, கொலை, தாகம், பிணி, ஆபத்து, பயம், இன்மை, இச்சை என்பவைகளால் அந்தத் தேகங்களுக்கு அடிக்கடி அபாயங்கள் நேரிடும் என்றும், அப்படி அபாயங்கள் நேரிடாமல் கரணேந்திரிய சகாயங்களைப் பெற்ற தம் அறிவைக்கொண்டு சர்வ ஜாக்கிரதையோடு முயற்சி செய்து தடுத்துக் கொள்வதற்குத் தக்க சுதந்தரம் சீவர்களுக்கு அருளால் கொடுக்கப்பட்டதென்றும், அந்தச் சுதந்தரத்தைக் கொண்டு சீவர்கள் எல்லாம் தேகங்களிலிருந்து அபாயங்களை நீக்கி ஆன்மலாபத்தைப் பெறுவதற்கு முயற்சி செய்யக் கடவார்கள் என்றும், மேற்குறித்த பசி கொலை தாகம் பிணி ஆபத்து பயம் இன்மை இச்சை என்பவைகளால் வரும் அபாயங்களை நிவர்த்தி செய்துகொள்ளத் தக்க சுதந்தரமில்லாமல் வருந்துகின்ற சீவர்கள் விஷயத்தில் அவை நிவர்த்தி செய்யத்தக்க சுதந்தரமுள்ள சீவர்கள் காருண்யத்தால் நிவர்த்தி செய்விக்க வேண்டும் என்றும், அப்படி நிவர்த்தி செய்விப்பதில் பசியினாலும் கொலையினாலும் வருந் துன்பங்களை நிவர்த்தி செய்விப்பது தலைமையான காருண்யம் என்றும், அது தவிர மற்றவைகளால் வருந் துன்பங்களை மாற்றுவது அபர சீவகாருணியம் என்றும், அது இவ்வுலக இன்பத்தை மாத்திரம் சிறிது உண்டு பண்ணுமென்றும், பசியினால் வருந் துன்பத்தையும் கொலையினால் வருந் துன்பத்தையும் நிவர்த்தி செய்விப்பது பரசீவகாருணியம் என்றும், அது இவ்வுலகஇன்பம் எல்லாவற்றையும் அளவிறந்த சித்தி இன்பங்களையும் எக்காலத்தும் அழியாத முத்தியின்பத்தையும் அருளால் அடைவிக்கும் என்றும், அன்னிய சீவர்களுக்கு நேரிடுகிற மேற்குறித்த அபாயங்களை நிவர்த்தி செய்விப்பதற்குத் தக்க சுதந்தரமும் அறிவும் இருந்தும் அவ்வாறு செய்யாமல் வஞ்சித்தவர்களுக்கு இவ்வுலக இன்பம் அவ்வுலக இன்பத்தோடு மோட்ச இன்பத்தை அனுபவிக்கச் சுதந்தரத்தை அடையப்படுவதில்லை என்றும், தற்காலத்தில் அனுபவிக்கின்ற புவன போக சுதந்தரங்களையும் இழந்துவிடுவார்கள் என்றும் கடவுளருளால் விதிக்கப்பட்டிருக்கின்றபடியால் அபாயங்களை நிவர்த்தி செய்து கொள்ளத் தக்க அறிவும் சுதந்தரமும் இல்லாத சீவர்கள் விஷயத்தில் அவைகளை நிவர்த்தி செய்விக்கத் தக்க அறிவும் சுதந்தரமும் உள்ளவர்கள் வஞ்சியாமல் நிவர்த்தி செய்விப்பதே சீவகாருணியத்திற்கு லக்ஷியம் என்று அறியவேண்டும்.
எளிய தமிழ் உரை A plain-Tamil companion reading, not Vallalar's words
ஜீவகாருண்யத்தின் இலக்கு (இறுதி நோக்கம்) என்ன?
எல்லா ஆன்மாக்களும் ஒரே இயற்கை உண்மையின் கூறுகளாய், அருள் அறிவாக விளங்குவதற்கு ஒற்றுமையான உரிமையுடையவை. அவை உயிராக, சீவனாக வளர்வதற்குப் பூதவுடல்கள் தேவை; உடலில் வளராவிட்டால் ஆன்ம ஒளி மறைந்து, அருள் ஒளியும் வெளிப்படாமல், மூடம் (அறியாமை) தோன்றி, அதுவே பந்தமாகும். ஆனால் பூதவுடலுக்கு மாயையே காரணமாதலால், அந்த மாயையின் விளைவான பசி, கொலை, தாகம், பிணி, ஆபத்து, பயம், வறுமை, ஆசை ஆகியவற்றால் உடலுக்கு அடிக்கடி இடர்கள் நேரிடும். இந்த இடர்களை அறிவைக் கொண்டு விழிப்புடன் முயன்று தடுத்துக்கொள்ளத் தக்க சுதந்தரத்தை இறைவன் உயிர்களுக்கு அருளாகக் கொடுத்திருக்கிறார். அந்தச் சுதந்தரத்தால் தானே இடர் தடுக்கும் ஆற்றல் இல்லாத உயிர்களுக்கு, அந்த ஆற்றல் உள்ளவர்கள் இரக்கத்தால் இடர் நீக்கி உதவ வேண்டும். இதில் பசியாலும் கொலையாலும் வரும் துன்பத்தை நீக்குவது தலைமையான காருண்யம்; மற்றவற்றை நீக்குவது அபர (இரண்டாம் நிலை) சீவகாருண்யம் எனப்படும், அது சிறிதளவு உலக இன்பத்தையே தரும். பசியாலும் கொலையாலும் வரும் துன்பத்தை நீக்குவது பரசீவகாருண்யம் எனப்படும்; அது உலக இன்பங்களோடு, அளவற்ற சித்தி இன்பங்களையும், அழியாத முத்தி இன்பத்தையும் அருளால் அடையச் செய்யும். இதற்குத் தக்க அறிவும் சுதந்தரமும் இருந்தும் மற்ற உயிர்களுக்கு உதவாமல் வஞ்சிப்பவர்களுக்கு, இவ்வுலக இன்பமும் மறுவுலக இன்பமும் வீடுபேறும் கிடைக்காதென்றும், இப்போது அனுபவிக்கும் இன்பங்களையும் இழப்பார்கள் என்றும் கடவுளருளால் விதிக்கப்பட்டிருக்கிறது. ஆகவே, இடர் நீக்கும் ஆற்றல் இல்லாதவர்களுக்கு, ஆற்றல் உள்ளவர்கள் வஞ்சனையின்றி உதவுவதே ஜீவகாருண்யத்தின் இலக்காகும்.
மையக் கருத்து The core idea
பசியையும் கொலையால் வரும் இறப்பையும் நீக்குவதே ஜீவகாருண்யத்தின் தலையாய இலக்கு; அதற்குரிய ஆற்றல் இருந்தும் உதவாதவர் இவ்வுலக, மறுவுலக இன்பங்கள் இரண்டையுமே இழப்பார் என இறைவனே விதித்திருக்கிறார்.
19பசியையும் உயிர்க்கு நேரும் கொலையையும் நீக்குவதே தலையாய காருணியம்; அதை மேற்கொள்பவர் தாகம் போன்ற எளிய தேவைகளுக்கும் இயல்பாகவே உதவுவார்.
மூலம் Vallalar's own words
பசி, கொலை, தாகம், பிணி, ஆபத்து, பயம், இன்மை, இச்சை என்பவைகளால் வரும் அபாயத்தை நிவர்த்தி செய்விப்பது சீவகாருணியத்திற்கு லக்ஷியமாக இருக்கவும். இவ்விடத்துப் பசியினாலும் கொலையினாலும் வரும் அபாயங்களை மாத்திரம் நிவர்த்தி செய்விப்பது தலைப்படு காருணியம் என்று குறித்தது ஏன் என்று அறியவேண்டில்:- சீவகாருணிய ஒழுக்கத்தில் பரசீவகாருணிய மென்றும் அபரசீவகாருணியம் என்றும் இருவகையாம். அவற்றில் பசிநீக்கலும் கொலைநீக்கலும் பரசீவகாருணியம். மற்றவை அபரசீவகாருணியம். ஆகலில், பரசீவகாருணியம் விசேஷமாகக் குறிக்கப்பட்டதென்று அறியவேண்டும். அன்றியும், பசியினால் வருந்துகின்ற சீவர்களுக்குப் பசியை நிவர்த்தி செய்விக்கின்ற தயவுடையவர்கள் தாகம் நீங்குவதற்குத் தண்ணீர் கொடாமலிரார்கள். தண்ணீர் கொடுப்பது பிரயாசமுமல்ல. தண்ணீர் ஏரி, குளம், கால்வாய் முதலிய இடங்களிலும் இருக்கின்றது…
எளிய தமிழ் உரை A plain-Tamil companion reading, not Vallalar's words
பசியையும் கொலையையும் நீக்குவது மட்டும் ஏன் தலைமையான காருணியம் என்று குறிக்கப்பட்டது?
ஜீவகாருண்ய ஒழுக்கத்தில் பரசீவகாருண்யம், அபரசீவகாருண்யம் என இரு வகை உண்டு. அவற்றுள் பசி நீக்குதலும் கொலை நீக்குதலும் பரசீவகாருண்யம்; மற்றவை அபரசீவகாருண்யம். ஆகையால் பரசீவகாருண்யமே சிறப்பாகக் குறிக்கப்பட்டது. மேலும், பசியால் வருந்தும் உயிர்களுக்குப் பசியை நீக்கும் தயவுடையவர், தாகம் தீர்க்கத் தண்ணீர் கொடாமல் இருக்க மாட்டார்; தண்ணீர் கொடுப்பது பெருமுயற்சி தேவைப்படும் செயலும் அல்ல; தண்ணீர் ஏரி, குளம், கால்வாய் ஆகிய இடங்களிலும் கிடைக்கும்.
மையக் கருத்து The core idea
பசியையும் உயிர்க்கு நேரும் கொலையையும் நீக்குவதே தலையாய காருணியம்; அதை மேற்கொள்பவர் தாகம் போன்ற எளிய தேவைகளுக்கும் இயல்பாகவே உதவுவார்.